Дилго Кхьенце – Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания (страница 76)
Способность трансформировать собственный ум естественным образом приведёт к возникновению способности помогать другим сделать то же самое. Непрерывно сохранять бдительность, памятование и осознавание, следя за состоянием своего ума, чтобы иметь возможность внести коррективы, улучшить себя, – это истинная практика бодхисаттвы.
Б.3.б. ii. Не обсуждать недостатки другого бодхисаттвы
Нам нужно научиться воспринимать как своих близких родственников не только других практикующих Дхарму, но и вообще всех живых существ. Все они, без сомнения, в тот или иной момент были нашими родителями. Более того, все они обладают одной и той же окончательной природой – природой будды, татхагатагарбхой. В одном тексте сказано:
Природа будды присутствует у всех живых существ —
Нет ни одного, кто не обладал бы ею.
Как объясняет Гампопа в начале своего текста «Драгоценное украшение освобождения», обладание существами природой будды является фактором, на основании которого они могут стать реализованными буддами, но лишь в том случае, если полностью раскроют этот свой потенциал. Поэтому принижение любого из живых существ является неприемлемым. Нам всем следует относиться друг к другу с уважением. Как сказал сам Будда: «Один обычный индивидуум не может выносить суждение о другом, на такое способен только будда».
Ещё более важно не критиковать тех, кто связан друг с другом подобно тому, как связаны между собой дети одних и тех же родителей, – то есть тех, кто принял прибежище в Трёх драгоценностях и вступил на путь учения Будды, приняв его основополагающие истины, например: «всё составное непостоянно», «всё, что связано с загрязнениями, ведёт к страданию», «феномены не обладают реальным независимым существованием», «за пределами страдания присутствует покой»[118].
Те же из нас, кто вступил на путь махаяны, связаны ещё более близкими узами. Вместе мы – тысяча принцев и принцесс, детей повелителя вселенной, которые никогда не испытывают неприязни или презрения друг к другу, а всегда превозносят добродетели и благие качества своих сестёр и братьев. Нам следует относиться друг к другу с великой добротой и открытостью и, главное, не пытаться выискивать друг у друга ошибки. Стоит нам начать искать недостатки вовне – мы начинаем видеть их везде и во всех. Рассказывая о чьих-то недостатках всем и каждому, мы выгораем сами и вредим другому человеку, и это абсолютно точно является неподобающим действием. Именно сангха сохраняет учения, поэтому её члены должны сосуществовать в гармонии и поддерживать совершенную дисциплину. Мы должны развивать уверенность и чистое видение по отношению друг к другу. Уважать сангху – всех тех, кто принял монашеские обеты или просто практикует Дхарму, – это один из обетов прибежища. Нам нужно воспринимать всех своих братьев и сестёр по Дхарме как очистившихся от любых изъянов.
Язвительная критика других традиций Дхармы является одной из главных причин исчезновения учений. Поэтому нам следует чтить все традиции и воззрения, воспринимая их как не содержащие никаких противоречий, как истинные учения Будды. Как сказал Панчен Лобсанг Еше[119]:
Различные воззрения тех или иных доктрин
Все без исключения являются учениями Победоносного.
Вместо того чтобы поддаваться пламени неприязни, возгоревшемуся усилиями демона раскола,
Насколько уместнее воспринимать всё в свете сияющей драгоценности чистого видения!
Наше загрязнённое восприятие внешнего мира может привести также к тому, что мы будем видеть действия бодхисаттв в искажённом свете. Любые изъяны, которые мы в них видим, мы видим лишь в силу своего собственного несовершенства, точно так же, как белая раковина может казаться жёлтой тому, кто страдает дефектом зрения. Поэтому каждый раз, когда нам кажется, что в поведении или воззрении бодхисаттвы есть какой-то изъян, нам следует напомнить себе, что это происходит в силу нашего загрязнённого восприятия и что в действительности у этого бодхисаттвы нет никаких недостатков.
Нам следует помнить о том, что каждое действие просветлённых существ, духовных мастеров и бодхисаттв несёт глубокий смысл, отражающий их устремление приносить пользу живым существам. Поскольку они возникают как бесчисленные проявления, приносящие пользу другим живым существам, бодхисаттв можно легко спутать с обычными существами. Они могут выглядеть как обычные люди, вовлечённые в мирские дела, а могут даже принять форму диких животных, птиц или собак. Известно также множество случаев, когда бодхисаттвы проявлялись как бродяги, находящиеся на самом дне общества, неопрятно выглядящие люди, с неподобающим родом занятий и явным отсутствием благих качеств. Тилопа убивал рыб, Сараха делал стрелы, а Шаварипа был охотником. Поэтому любой, кого мы встречаем на своём пути, может оказаться совершенным бодхисаттвой, принявшим внешность обычного человека, а возможно, даже человека, ведущего себя вызывающе. Принимая всё это во внимание, нам следует уважать всех живых существ, воспринимая их как своих учителей.
Когда мы слышим истории о прошлых жизнях Будды Шакьямуни, то можем прийти к выводу, что каждый раз, когда он проявлялся в той или иной форме, это происходило в силу его намерения помогать живым существам и осуществлять активность бодхисаттвы. Бодхисаттвы свободны от любых эгоистичных устремлений, и всё, что они делают, является способом применения искусных методов. Капля ртути, упавшая в пыль, остаётся безупречно чистой – пыль не пристаёт к ней. И точно так же в мире проявляются бодхисаттвы – ничто мирское не способно их загрязнить.
Если мы способны распознавать совершенные благие качества бодхисаттв и обладаем достаточной верой, чтобы воспринимать всё через призму чистого видения, это является гарантией того, что наша практика не начнёт гнить у самых своих корней. Вера – это то, что полностью открывает для нас врата учения. Если говорить о семи благородных качествах[120], то вера является самым благородным из всех. Нам следует заручиться уверенностью и преданностью и воспринимать своего учителя как истинного будду, а всё, что он делает, – как проявление его совершенной мудрости.
То, как мы себя ведём, должно способствовать гармоничным отношениям с учителем и нашими друзьями по Дхарме. Поэтому мы стараемся согласовывать свои действия с тем, что делают другие, следя за тем, чтобы наше присутствие никого не тяготило и не ограничивало. Это должно быть похоже на удобный ремень, который никогда не снимаешь, но при этом даже не чувствуешь. Мы вступаем во взаимодействие с ситуациями, не создавая никому проблем и сложностей, – подобно тому как соль растворяется в воде. Мы получаем от своего учителя учения и наставления, никогда не создавая ему никаких неудобств, а по отношению к духовным друзьям ведём себя таким образом, чтобы вообще ничем их не беспокоить, подобно тому как лебедь скользит по поверхности воды, не создавая волн, лавируя между цветками лотоса, никогда не задевая их.
Нам необходимо сохранять свежесть восприятия, принимая всё, что проявляется, как совершенную чистоту. Тогда всё проявленное станет для нас источником вдохновения для практики Дхармы, иллюстрацией самого учения. Как сказал Миларепа:
Мир вокруг – это лучшая из всех книг,
С ним мне не нужны трактаты, написанные чёрным по белому.
В традиции ваджраяны вера и чистое видение являются двумя корнями практики. Если мы ещё не развили эти два навыка, нам срочно нужно это сделать, и чем сильнее мы их разовьём, тем лучше. Каждый раз, когда наши мысли или действия противоречат вере и чистому видению, нам нужно распознать это и побыстрее исправить. Вместо того чтобы болтать о недостатках других, нам следует внимательно выискивать наши собственные недостатки. Это поможет нам хранить свои самайи в чистоте и поддерживать гармоничные отношения с сангхой, внося таким образом свой вклад в сохранение и распространение учений.
После того как мы получили посвящение от ваджрного мастера, нам следует поддерживать гармоничные отношения со своими ваджрными братьями и сёстрами – теми людьми, кто вступил с нами в одну и ту же мандалу, – до того самого момента, когда достигнем полного просветления. Это напоминает то, как фитиль и пламя в лампе гармонично взаимодействуют друг с другом до самого того момента, когда оба перестанут функционировать. Если же мы ослабим или нарушим самайи – святые узы, связывающие нас с другими учениками нашего учителя, – это послужит причиной угасания наших духовных переживаний и реализации, а также создаст препятствия для обычных достижений, особенно для наивысшего достижения – просветления. Мы можем исправить это, если будем видеть во всём проявленном изначальную чистоту. Это является истинной практикой бодхисаттв.
Б.3.б. iii. Избавиться от привязанности к имуществу благотворителя