Дилго Кхьенце – Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания (страница 70)
Учителя традиции кадам часто повторяли:
Счастье и страдание – это ложные понятия.
Всё дело в том, знаешь или нет, как работать с ситуациями.
Сильные эмоции и слабые эмоции – это ложные понятия.
Всё дело в том, что можешь им противопоставить.
Если во время сессий медитации мы созерцаем пустотную природу феноменов, то в постмедитативный период нам будет несложно воспринимать внешние феномены как сновидение. В то же время у нас без всяких усилий возникнет сострадание ко всем тем, кто безосновательно страдает лишь из-за того, что не осознаёт иллюзорность окружающего мира. Гьялсе Тхогме сказал:
В постмедитативный период воспринимай все феномены как сновидение —
Они проявляются, но не обладают реальным независимым существованием.
Приносить другим пользу, не цепляясь за это, —
Это практика абсолютной бодхичитты в постмедитативный период.
Б.3. Составляющие этих двух практик
Эти практики включают шесть составляющих:
а) практика шести запредельных совершенств;
б) практика четырёх наставлений, которым учит сутра;
в) практика устранения тревожащих эмоций;
г) практика принесения блага другим, сопровождающаяся памятованием и бдительностью;
д) посвящение заслуг достижению совершенного просветления.
Б.3.а. Практика шести запредельных совершенств
Следующие шесть подразделов будут посвящены объяснению практики шести запредельных совершенств, известных как «шесть парамит» – щедрость, дисциплина, терпение, усердие, концентрация, мудрость. Каждое из этих шести благих качеств считается поистине запредельным (
Б.3.a.i. Запредельная щедрость
Щедрость – это естественное проявление альтруистического ума бодхисаттвы, который свободен от привязанности. Бодхисаттва ясно осознаёт, какое страдание может принести жажда накопления богатства, поэтому он прежде всего пытается раздать своё имущество, используя его для подношений Трём драгоценностям и поддержки голодающих и бездомных. Как сказано в одном тексте:
Щедрость – это драгоценность, исполняющая все желания,
Искусный меч, рассекающий путы скупости.
В винае говорится:
Тому, кто никогда ничего не отдавал, не видать богатства и самому.
Люди не потянутся к такому человеку,
Что же говорить про достижение им просветления.
Если мы действительно щедры, то у нас не будут возникать проблемы с обретением материальных благ, необходимых для совершения альтруистических деяний вплоть до достижения нами просветления.
Тибетский царь Трисонг Децен служит хорошим примером того, как бодхисаттва стал великим правителем. Он использовал своё огромное богатство, чтобы пригласить в Тибет Гуру Ринпоче, великого настоятеля Шантаракшиту, великого пандиту Вималамитру и сто восемь других индийских пандитов. Лишь благодаря его покровительству в Тибете распространились учения сутры и тантры и были обучены первые тибетские переводчики. Его безграничная щедрость привела к тому, что в Тибете расцвела Дхарма и в Страну снегов пришло счастье. Позже, во времена правления других царей, сокровищницу заперли и поместили под охрану, в результате чего распространение Дхармы замедлилось, а благополучие тибетцев заметно снизилось.
Если человек практикует щедрость, то даже если он не будет пытаться разбогатеть, в будущих жизнях его благосостояние будет всегда лишь расти как естественное следствие его щедрости. А те люди, что пребывают в плену у скупости, напротив, переродятся в мире голодных духов, где не услышишь даже слов
Когда мы проявляем щедрость, не следует ожидать чего-то взамен или надеяться, что благодаря ей нас ждут слава и благосостояние в следующих жизнях. Щедрость сама по себе достаточная награда: у нас нет необходимости ожидать за неё каких-то других наград, кроме счастья тех людей, которым мы помогли. Если мы жертвуем что-либо, руководствуясь собственными интересами, то радость от такого даяния будет испорчена, а следствием такого действия в будущем станет отсутствие счастья. Но даяние с искренней альтруистической мотивацией, сопровождающееся любовью и состраданием, принесёт нам ощущение великой радости как в настоящем, так и в будущем. Именно мотивация щедрости имеет решающее значение.
Нам следует прийти к окончательному выводу, что всё наше материальное благосостояние подобно сновидению или магической иллюзии, и щедро использовать его для подношений и благотворительности. Благодаря щедрости мы сможем осуществить накопление заслуг, что приведёт нас в результате к обретению основных и второстепенных признаков будды. Нужно постоянно следить за тем, чтобы нашей щедрости всегда сопутствовало просветлённое устремление бодхичитты, которое придаёт всему процессу истинный смысл и превращает его в причину достижения состояния будды.
Существует три вида щедрости. Первый – это материальный дар. Бодхисаттва должен дарить без сожаления, не выставляя никаких условий. Если дар совершается с чистым намерением, то его материальная ценность не имеет значения.
Второй вид щедрости – это дарование жизни и защита живых существ от страха. В качестве примера этого вида щедрости можно привести активность таких великих бодхисаттв, как Патрул Ринпоче и Шабкар Цогдруг Рангдрол[101], которые спасали тысячи домашних животных от забоя, выкупая их и выпуская на свободу, убеждали людей отказаться от охоты и рыбалки, добивались помилования преступников, приговорённых к смерти, и примиряли людей, вовлечённых в кровавые междоусобицы.
Третий вид щедрости – это дар Дхармы. Бодхисаттве надлежит делать всё возможное для того, чтобы провозглашать учения Дхармы во всех направлениях, чтобы она стала слышна в тех местах, где о ней раньше никто не слышал. Ему следует учить людей Дхарме таким образом, чтобы они решились приступить к её практике и научились действовать в соответствии с учениями Будды. Такой дар Дхармы способствует тому, что активность всех будд процветает и возрастает.
Как-то раз один скупец пришёл посоветоваться с Буддой. Он был совершенно не способен что-либо подарить другим людям. Будда посоветовал ему начать с того, чтобы научиться делать незначительные подношения самому себе – правой рукой левой руке. Когда этот человек потихоньку обвыкся с самой идеей подношения, Будда предложил ему перейти на следующий уровень – делать незначительные подарки членам своей семьи, затем друзьям и в конце концов совершенно незнакомым людям. Через какое-то время этот человек научился подносить другим всё, что ему доставалось. Смысл этой истории в том, что через постепенную тренировку привычки можно с лёгкостью добиваться великих целей.
Сутью щедрости является непривязанность. Запредельная щедрость – это щедрость, которая свободна от ограничивающих концепций, то есть привязанности к идее о субстанциональной реальности того, кто делает подношение, того, кто его принимает, и самого акта подношения. Свобода от подобных концепций – это главный принцип работы парамиты (в данном случае парамиты щедрости), если мы хотим с её помощью достичь просветления.
Б.3.а. ii. Запредельная дисциплина
Дисциплина – это фундамент всех практик Дхармы. Она является основой, на которой можно развить все благие качества. Все горы и океаны используют в качестве опоры огромный массив почвы, и точно так же все практики хинаяны, махаяны и ваджраяны используют в качестве опоры дисциплину. В каждой из этих колесниц дисциплина определяется одним из сводов обетов – обетами пратимокши[102], обетами бодхисаттвы и самайями тайной мантры. Эти три свода обетов необходимо поддерживать гармонично и непротиворечиво.
По мере того как наша практика продвигается с этапа на этап в соответствии с тремя колесницами, обеты предыдущей колесницы не прекращают своё действие, но, скорее, трансформируются, как железо трансформируется в золото. Дисциплина пратимокши начинает действовать в момент принятия обетов прибежища, то есть вступления на путь Дхармы. Индивидуум, развивший сильную решимость освободиться от сансары, отказывается от мирских забот и принимает обеты мирянина, обеты послушника или полные монашеские обеты. К этой основе дисциплины практикующие в традиции махаяны добавляют обет бодхичитты – привести всех живых существ к просветлению. Поэтому практикующие махаяну соблюдают обеты мирянина или монаха, добавляя к ним пожелание, чтобы живые существа смогли поддерживать совершенную дисциплину, с тем чтобы освободиться от пут сансары, а также соблюдают различные обеты бодхисаттвы. Поскольку они поддерживают мотивацию бодхисаттвы, их дисциплина обретает огромную силу. Она совершенствуется до тех пор, пока практикующий не вступает на путь ваджраяны, который подразумевает сохранение самай – священные связи между духовным учителем и учеником, являющиеся движущей силой традиции ваджраяны.