Дилго Кхьенце – Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания (страница 65)
Если какой бы то ни было человек, обладающий такими же способностями и статусом, как и мы, или менее способный, лишённый каких-либо благих качеств, несмотря на то что мы со своей стороны общаемся с ним вежливо, начинает критиковать нас и с презрением и высокомерием пытается нас унизить, нам не следует расстраиваться, не стоит на него злиться и пытаться ответить тем же.
Вместо этого нам следует воспринимать таких людей как своих добрых учителей и относиться к ним с уважением, поскольку они указывают нам путь к освобождению. Нам стоило бы помолиться, чтобы когда-нибудь мы смогли принести им как можно больше пользы. Что бы ни случилось, пусть даже на мгновение не приходит в наш ум мысль о мести. Способность терпеливо сносить оскорбления и вред от тех, кому недостаёт воспитания, силы воли и личных качеств, заслуживает восхищения. Оставаться спокойным, выслушивая оскорбления, – это очень эффективный путь избавления от привычной склонности заботиться лишь о собственных счастье и удовольствии.
В подобных ситуациях никогда не следует вставать в позу оскорблённой добродетели – наоборот, нужно вооружиться скромностью и воспринимать всех остальных выше себя, представляя их над своей головой. Существует высказывание: «Визуализация всех живых существ над головой является для бодхисаттвы знаменем и светильником».
Великий учитель Дромтонпа Гьялвей Джунгне обычно обходил по кругу даже собаку, лежащую на обочине дороги, выражая таким образом почтение природе будды, которой она обладает, как и все остальные живые существа.
А.2.в. Привнесение на путь потери и приобретения
А.2.в.i. Как привносить на путь потерю
Бесчисленное множество людей, живущих в этом мире, лишены всего – еды, одежды, крыши над головой, любви и сострадания. Такие люди с трудом поддерживают свою жизнь. Многим приходится выносить лишения и страдать от тяжких заболеваний. Когда мы сами попадаем в подобные обстоятельства, следует зародить сострадание и мужественно терпеть трудности, принимая вдобавок на себя мучения других живых существ и поднося им всю радость и всё счастье, которыми мы обладаем сами. Нам также следует делать всё, что в наших силах, чтобы действительно обеспечить живых существ всем необходимым.
Мы размышляем о благих качествах страдания. В действительности страдание можно использовать как вспомогательное средство. Оно укрепляет нашу мотивацию, и, как упоминается во многих учениях, «без страдания у нас не возникло бы решимости освободиться от сансары». Печаль является эффективным противоядием от заносчивости. Патрул Ринпоче как-то сказал:
Я не люблю счастье, мне больше по нраву страдание —
Ведь, когда я счастлив, усиливаются пять ядов,
А когда страдаю, исчерпывается моя дурная карма.
Я не люблю высокое положение, мне нравится низкое —
Ведь, когда меня считают важным, это усиливает мою гордыню и подозрительность,
А когда на меня не обращают внимания, я расслабляюсь и моя духовная практика идёт гораздо легче.
Низкое положение – это трон святых прошлого.
Караг Гомчунг сказал[90]:
Сложности – это наши духовные учителя,
Препятствия – это катализатор практики Дхармы,
Страдания – это метла, очищающая следствия дурных деяний.
Не относись к этим трём с неприязнью.
И в самом деле, когда наступают сложные времена и обстоятельства складываются не лучшим образом, легче всего увидеть разницу между серьёзной практикой и её жалким подобием.
Существуют злонамеренные духи, которые стремятся отнимать у людей жизнь. И если мы хотим помешать таким духам нанести вред нам самим и другим живым существам, то разозлиться и вступить с ними в бой – это далеко не лучший способ преуспеть. Лучшим выходом будет успокоить их, визуализируя, как мы подносим им своё тело. И даже если мы пока не готовы поднести своё тело в реальности – а это ситуация подавляющего большинства практикующих, – то по крайней мере можем сделать это умозрительно. Со временем, когда в нашем уме будут расти любовь и сострадание, наши слова и действия естественным образом начнут соответствовать этому нашему устремлению.
Однажды пять ракшасов – это существа, напоминающие великанов и питающиеся плотью и кровью, – прибыли в страну, где раньше никогда не были, и приступили к охоте. Они начали с того, что напали на овец, пытаясь убить их всех до единой своим отточенным оружием и острыми клыками. Однако, как они ни старались, у них не получалось убить ни единой овцы. Они почему-то не могли даже ранить их. Казалось, что существа, живущие в этой стране, неуязвимы, словно они были сделаны из камня. Тогда в уме ракшасов место гнева заняли удивление и любопытство. Они спросили пастухов: «Как так получается, что мы не можем убить ни единой овцы?». Пастухи рассказали, что их царством управляет монарх по имени Сила Любви. Он проводит всё своё время в высокой башне царского дворца, погружённый в глубокую медитацию на любви и сострадании. Сила его любви была такова, что в стране не случалось ни голода, ни эпидемий, ни стихийных бедствий, и ни одно живое существо не могло быть убито.
Тогда ракшасы решили встретиться с этим царём. Они рассказали ему, что для того, чтобы выжить, им необходимо есть плоть и кровь, но в его царстве у них это никак не получается. Царь сказал: «Мне хочется накормить вас, но я не могу вам позволить причинять другим живым существам вред. Однако, поскольку для выживания вам необходимы плоть и кровь, я готов отдать вам своё тело». Он проткнул своё тело копьём и отдал им свою плоть и кровь. Как только они попробовали кровь царя-бодхисаттвы, их ум сразу же установился в состояние глубокой медитации на любви. Тогда они приняли обет никогда больше не причинять вред живым существам.
Эта история иллюстрирует силу любви. В тексте «Украшение сутр махаяны» упоминаются восемь наивысших качеств, возникающих благодаря медитации на любви[91]. Патрул Ринпоче как-то сказал, что медитация на любви успокаивает все ссоры и улаживает все проблемы в округе, где её выполняют. Джецун Миларепа сказал, что если воспринимать обычных живых существ как небожителей, это то же самое, что сделать самому себе подношение драгоценностей. Если мы желаем другим лишь счастья и полны любви к ним, это открывает нам врата к источнику совершенства, и все наши устремления будут естественным образом реализованы.
A.2.в. ii. Как привносить на путь благосостояние
Бодхисаттва воспринимает богатство, красоту, влиятельность, процветание, принадлежность к высокому роду как заботы обычной мирской жизни: как нечто мимолётное, будто вспышка молнии; эфемерное, словно капля росы; пустое, как пузырь на воде; временное, как кожа змеи. Владея всем этим, он никогда не ощущает гордыни или высокомерия, вне зависимости от того, какие обрёл достижения и получил привилегии.
Сколько бы богатств мы ни собрали, все они будут утеряны – их могут забрать бандиты, люди, наделённые властью, и уж точно рано или поздно всё это мы потеряем, когда придёт смерть. Если наше состояние получат наследники, нет никакой уверенности в том, что оно послужит благу, поскольку они могут использовать его, чтобы одержать верх над своими врагами, оказывать влияние на родственников и так далее, накапливая таким образом неблагую карму, которая низвергнет их в низшие миры сансары.
Джецун Миларепа всегда учил своих последователей-мирян, что для них лучший способ практиковать Дхарму – это проявлять щедрость к тем, кто в этом нуждается. Даже небольшое подношение, сделанное с альтруистической мотивацией, позволяет накопить огромные заслуги. Если мы обладаем средствами и властью, следует использовать их во благо – поддерживать Дхарму и приносить пользу живым существам, как это делали три великих духовных правителя, или Дхармараджи Тибета[92], поскольку иначе всё это лишь приведёт нас к перерождению среди голодных духов, которые лишены всего.
Нам необходимо молиться о том, чтобы мы могли следовать примеру великих бодхисаттв, которые в силу своей щедрости в прошлом и благодаря накопленным заслугам были рождены богатыми и влиятельными царями и использовали своё благосостояние, чтобы помогать неимущим, избавлять их от голода и болезней. Они проявляли заботу о физическом благополучии своих подданных и к тому же учили их избегать десяти неблагих деяний[93] и совершать десять благих. В результате их благой активности люди, жившие в их царствах, никогда не перерождались в низших мирах сансары. Поля этих царств всегда приносили богатые урожаи, а люди были богаты и счастливы.
Нам надлежит молиться следующим образом: «Пусть потребности всех живых существ, даже самых мелких насекомых, будут удовлетворены». Необходимо использовать своё богатство так, чтобы это приносило как можно больше пользы другим живым существам. Каждый раз, когда предоставляется такая возможность, следует обеспечивать других живых существ всем необходимым – пропитанием, одеждой, кровом и всем, что им может понадобиться. В то же время следует стремиться к тому, чтобы обрести способность приносить им наивысшую пользу – поднести величайший дар Дхармы.