Дилго Кхьенце – Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания (страница 58)
Как сказал Гьялсе Тхогме:
Тебе не осуществить одновременно
Цели Дхармы и обычной мирской жизни.
Если это и есть твой план,
Ты лишь обманываешь сам себя.
И далее:
Нет более серьёзного препятствия для практики Дхармы,
Чем одержимость мирскими заботами.
Ясно поняв эти истины, великие практикующие прошлого, такие как Миларепа, ушли из родных краёв и жили в уединении, практикуя медитацию в пещерах, используя для поддержания жизни самую простую одежду и минимум провизии. Но, несмотря на подобные суровые жизненные условия, они смогли достичь реализации дхармакаи, подобной небу, абсолютной природы, окончательного просветления. Эта реализация была их единственным имуществом. Вот почему Джецун Миларепа, который бо́льшую часть времени проводил, сидя на камне, и был одет лишь в лёгкую накидку, считается основным примером подлинного практикующего и пользуется уважением даже тех людей, кто далёк от религии. Когда Миларепа отправлялся назад, в свои родные места, Марпа сказал ему: «Сын мой, если не откажешься от забот мирской жизни и не будешь прилагать усилий к тому, чтобы объединить Дхарму с повседневными делами, то утратишь её. Вот и всё, что я могу тебе сказать. Всегда помни о страданиях сансары».
Миларепа и сам однажды дал совет в форме песни о признаках «демона»:
Симпатия, выказываемая близкими, —
Это не более чем козни демона в попытке отвратить тебя от практики:
Не верь им – отсеки все привязанности!
Еда и имущество – это приспешники демона.
Привяжешься к ним – и всё пойдёт прахом.
Отбрось цепляние за них!
Чувственные удовольствия – это ловушка демона.
Поддашься – мгновенно в неё попадёшь.
Покончи со страстным желанием!
Молодые подружки – это дочери демона.
Они околдуют и обведут тебя вокруг пальца.
Берегись их!
Твои родные края – это тюрьма демона.
Оттуда непросто выбраться.
Беги, пока не поздно!
В конце концов тебе придётся уйти, оставив всё позади, —
Так сделай это! Это действительно важное дело!
Сын мой, если ты выслушаешь мои наставления и последуешь им,
То возрадуешься своей удаче, которую приносит святая Дхарма.
Совет отбросить одержимость мирскими заботами на самом деле представляет собой очень глубокое учение. Если я расскажу кому-то, чей ум неподготовлен, о том, что всё по своей природе является пустым, человек будет не способен принять этот факт. Он подумает: «Этот старик, должно быть, спятил!». Обычные люди воспринимают учения о пустотности как нечто немыслимое. А если я стану объяснять современным людям – будь они религиозными или нет, что им следует отказаться от мирских дел, они подумают: «У бедняги старческий маразм!». Но истинный смысл моих слов не проникнет в их ум. Поэтому нам нужно чётко уяснить: если мы сохраним сильную привязанность к чувственным удовольствиям, накоплению имущества, славе и похвале, то, как бы мы ни старались изучать Дхарму и медитировать, как бы ни пытались интегрировать высокие учения в повседневную жизнь, как бы ни хотели сами стать учителями, все эти усилия не принесут никакого результата.
Нечасто встретишь тех, кто способен наслаждаться чистой радостью от практики Дхармы, отбросив все дела и заботы обычной мирской жизни. Если я начну наставлять людей, чтобы они отказывались от привязанности к своим близким, имуществу, дому, земле и другим источникам мирского счастья, они будут выглядеть как ослики, которых оглушили палкой по голове. Их лица потемнеют, они почувствуют дискомфорт и беспокойство и не захотят дальше слушать. Цангпа Гьяре[76] сказал, что для того, чтобы отречься от мира, необходимо соблюдать одиннадцать принципов:
Не следовать путями обычных мирских людей, держаться обособленно.
Покинуть родные края.
Прийти к выводу, что с тебя достаточно чувственных удовольствий.
Вести самый скромный образ жизни, какой только возможно, не беспокоясь о том, что подумают об этом другие.
«Внедрить в ум соглядатая» – медитацию на отречении от привязанности к близким.
Не обращать внимания на то, что говорят люди. Что бы они ни болтали – пускай, не надо мешать им.
Не подвергаться унынию и тревоге, даже если ветром кармы уносит то, что тебе дорого.
Жить так, чтобы не о чём было сожалеть, как будто ты умирающий бродяга.
Постоянно повторять мантру «Мне ничего не нужно!».
Быть хозяином своей судьбы – крепко держать её в своих руках.
Пребывать в облаке истинной практики.
Когда люди встречают тех, кто отрёкся от мира, носит религиозные одеяния и проводит свою жизнь в изучении и созерцании, они относятся к такому человеку с уважением, воспринимают его как достойного члена сангхи и помогают ему чем могут. Это естественное проявление уважения является ясным знаком того блага, что заложено в Дхарме.
3.1. Бодхичитта намерения
Абсолютная природа всего полностью чиста, свободна от какой-либо обусловленности и находится за пределами концепций «существование» и «несуществование». Однако с точки зрения относительной истины «я» и «другие» – «страдание» и «счастье» возникают как бесконечные проявления. Эти проявления не обладают истинным независимым существованием, но, несмотря на это, живые существа воспринимают их как нечто реальное и в силу этого заблуждения скитаются в сансаре.
Бодхичитта намерения, или устремления, имеет два аспекта: сострадание, направленное на живых существ, и мудрость, ведущую к просветлению. Сам по себе ни один из аспектов – ни желание приносить пользу живым существам, ни стремление достичь просветления – не являются бодхичиттой. С одной стороны, если мы не стремимся достичь окончательного просветления, то, как бы мы ни старались приносить пользу живым существам, нам никогда не выйти за пределы обычных доброты и сострадания. С другой стороны, если мы стремимся достичь просветления лишь ради собственного блага, нам никогда не выйти за пределы ограниченной нирваны хинаяны. В нашей практике должны присутствовать оба этих аспекта. Об этом говорится в тексте «Украшение истинной реализации»:
Бодхичитта – это устремление к просветлению
Ради блага других живых существ.
Бесчисленные живые существа, которые в бесчисленных прошлых жизнях были нашими родителями, с безначальных времён относились к нам с любовью, заботились о нас и даже готовы были пожертвовать ради этого своей собственной жизнью. Как бессердечно было бы с нашей стороны забыть их бесконечную доброту к нам и не обращать внимания на то, как они страдают. И разве можем мы практиковать Дхарму лишь ради собственного освобождения, не обращая внимания на страдания других живых существ?
Неужели мы действительно способны оставить всех этих существ вот так страдать? Человека, который живёт полной жизнью в достатке и радости и чьи родители при этом голодают, одеты в обноски и не имеют крыши над головой, все будут считать презренным и недостойным. Но чем же эта ситуация отличается от той, когда мы не желаем заботиться о существах шести миров сансары, все из которых в тот или иной момент были нашими любящими родителями? Если в нашем уме присутствуют подобные эгоистические наклонности и мы не готовы помогать другим обрести счастье, мы будем выглядеть как презренные и недостойные люди в глазах великих существ и полностью отклонимся от пути махаяны. Как сказал Гьялсе Тхогме:
Если мы не собираемся возложить страдания других живых существ на собственные плечи,
Что толку получать наивысшие учения махаяны?
Будды и бодхисаттвы прошлого зарождали бодхичитту, стремясь привести всех живых существ к полному просветлению, и вот теперь настал наш черёд проникнуться великим состраданием и точно так же зародить бодхичитту самим. Сутью Дхармы являются учения махаяны, а сутью махаяны является бодхичитта. Как только в нашем уме родится бодхичитта, мы станем истинными детьми будд, и с этого момента все будды будут всегда ощущать великую радость, глядя на нас. Во всех своих будущих жизнях мы будем встречаться с учителями махаяны и приносить пользу другим. Наша активность будет подобна океану, как любая активность бодхисаттвы, чьё сердце наполнено состраданием, и будет проявляться в разнообразных формах, даже в форме птиц и диких животных, принося благо живым существам бесчисленными способами. Подобный просветлённый подход послужит на пользу всей местности, где мы будем обитать.
Бодхисаттва действует на благо всех живых существ в равной мере, не разделяя их на друзей и врагов. Пожертвование другим еды, одежды и других материальных благ может принести им лишь временную пользу и недолгое облегчение страданий. Однако это не поможет им ни в момент смерти, ни после неё. Однако если мы приведём всех живых существ на путь Дхармы, это поможет им как в данный момент, так и в долгосрочной перспективе – в их будущих жизнях. Практика Дхармы позволит им освободиться от сансары и достичь просветления, поэтому это лучший способ отплатить своим родителям за их доброту к нам. Любые другие способы не являются достаточными.