Дилго Кхьенце – Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания (страница 22)
Не воспринимай слишком серьёзно то, что делаешь.
Не будь раздражительным.
Не позволяй себе сердиться.
Не ожидай награды.
Эти сущностные наставления,
Которые трансформируют рост пяти факторов упадка
В путь к просветлению,
Были переданы Серлингпой.
Движимый кармой предыдущей практики,
Ощущая мощное вдохновение,
Я не боялся невзгод и порицания
И искал наставлений, которые могут помочь мне преодолеть цепляние за эго;
Если я умру, то умру без всякого сожаления.
Часть 2
Объяснение комментария Тхогме Сангпо
Вступление
Каждому, кто желает достичь наивысшего и непревзойдённого просветления, надлежит прилагать усилия к практике относительной и абсолютной бодхичитты.
Множество учений мастеров кадам были представлены в развёрнутой, обычной и сжатой формах, однако основная сущность этих учений содержится в комментарии, составленном славным бодхисаттвой Нгулчу Тхогме Сангпо к тексту «Семь пунктов тренировки ума»[6].
В прошлом, в те дни, когда в Индии Дхарма была ещё в полном расцвете, общины махаяны и шравакаяны практиковали по отдельности. Шраваки не изучали доктрину махаяны. И дело тут было не в том, что учителя считали последователей шравакаяны недостойными того, чтобы давать им учения, просто положения доктрины махаяны не могли произвести должного эффекта на ум последователей шравакаяны и те могли истолковать их неверно. Поэтому махаяна держалась в секрете, и лишь позже, силой благословения Гуру Ринпоче в Тибете, Стране снегов, стало возможным свободное распространение доктрин сутраяны и тантраяны. Таким образом, лишь благодаря доброте Гуру Ринпоче, который, войдя во врата Дхармы Будды, принял обеты прибежища и осознал, что все живые существа могут найти прибежище в Трёх драгоценностях, мы имеем сегодня возможность практиковать духовный путь махаяны.
Доктрина махаяны отличается двумя характеристиками – она является глубокой и обширной. Глубина махаяны описана в тексте «Украшение истинной реализации», а её обширность – в тексте «Наивысшая непрерывность». Эти два текста соответствуют второму и третьему поворотам колеса учения. Оба они сведены в краткой форме в тексте «Сутраланкарашастра», в котором описываются деяния бодхисаттв. Учёные мастера могут дать подробное объяснение двух этих характеристик, но если говорить кратко, то такие характеристики махаяны, как глубина и обширность, связаны с практикой двух видов бодхичитты – относительной и абсолютной.
Относительную бодхичитту практикуют, опираясь на обычный концептуальный ум, и довести эту практику до совершенства не очень трудно даже новичкам в медитации, учитывая, что они будут усердно и правильно выполнять практику. Более того, когда относительная бодхичитта доведена до совершенства, то абсолютная бодхичитта, мудрость випашьяны, реализация отсутствия независимого существования собственного «я» и внешних феноменов, зарождается естественным образом. Это то, что адепты школы кагью называют «махамудра», а адепты школы ньингма – «дзогчен», – практики, которые на данном этапе мы рассматривать не будем. Ведь если маленькому ребёнку, который всё ещё питается молоком, дать твёрдую пищу, такую как фрукты, рис или мясо, то он не сможет их переварить. Точно так же обстоит дело с абсолютной бодхичиттой – она не является чем-то, что можно практиковать с самого начала. Именно поэтому нам следует начать с практики относительной бодхичитты. Однажды Нагарджуна сказал:
Если мы сами и весь остальной мир
Пожелаем достичь наивысшего просветления,
Следует знать, что его основа —
Это бодхичитта, стабильная, как царь гор:
Сострадание, устремлённое во всех направлениях,
И мудрость, выходящая за пределы двойственности.
Бодхичитту можно представить как два аспекта – пустотность и сострадание. Если мы продвинемся в практике сострадания, то не отклонимся на путь шраваков и пратьекабудд, а если будем опираться на пустотность, то прекратим скитаться в трёх мирах сансары. На самом деле совершенное просветление выходит за пределы и сансары, и нирваны. Развить и сострадание, и понимание пустотности – это то же самое, что установить все колёса на машину. Если у машины есть все четыре колеса, то она может ехать, но если нет хотя бы одного, она никуда не поедет. Медитация на пустотности в отсутствие сострадания не является путём махаяны; медитации на сострадании в отсутствие понимания пустотности также не является путём махаяны. Нам нужно и то и другое – развитие сострадания и понимание пустотности.
Наставления по практике семи пунктов тренировки ума составили три великих учителя Владыки Дхармы Атиши[7]: гуру Майтрийогин, который действительно был способен принимать на себя страдания других существ; Гуру Дхармаракшита, реализовавший природу пустотности с помощью медитации на любви и сострадании, которую довёл до такого совершенства, что был способен пожертвовать своей плотью; а также Гуру Дхармакирти, живший в Серлинге на золотом острове (в настоящее время территория Индонезии), который всю свою жизнь посвятил практике бодхичитты.
Существует история о том, как однажды, когда Майтрийогин давал учения, на кого-то из слушателей начала лаять собака, и тот, потеряв в какой-то момент терпение, кинул в неё камень. Камень попал собаке по рёбрам, и она жалобно заскулила. Почувствовав сильнейшее сочувствие к раненому животному, учитель вскрикнул и упал с трона. «Это, однако, уже слишком», – подумали слушатели. Майтрийогин знал, о чём они думают, и сказал: «Вот, посмотрите на мои рёбра». И все увидели, что на его теле, как раз в том месте, куда ранил собаку камень, у учителя появился синяк. Таким образом он принял страдания животного на себя.
В другой истории рассказывается о том, как однажды, когда Дхармаракшита находился в университете Наланда, там же присутствовал человек, который страдал от тяжёлой болезни и силы которого были на исходе. Доктора говорили ему, что они не могут его вылечить и единственное, что может помочь, – так это плоть живого человека. Больной был в отчаянии, ведь достать такое «лекарство» было почти невозможно. Когда Дхармаракшита узнал об этом, он сказал тому человеку: «Если это поможет вылечить твоё заболевание, я готов предоставить свою плоть». Затем он отрезал кусок от своего бедра и отдал больному, который, съев его, полностью излечился. Однако на тот момент Дхармаракшита ещё не до конца реализовал природу пустотности, и поэтому рана была очень болезненной, особенно в первую ночь, когда он безуспешно пытался заснуть в своей монастырской келье. Тем не менее, несмотря на боль, в его уме не возникла мысль о том, что поступок был слишком опрометчивым, и он ни на мгновение не пожалел о том, что сделал. Он заснул, когда уже начала заниматься заря, и увидел во сне очень красивого юношу ослепительно белого цвета. Юноша сказал: «Это именно та активность бодхисаттвы, которую необходимо осуществлять ради блага живых существ. Твоя рана сильно болит?». Когда Дхармаракшита ответил, юноша (а это был сам Ченрези) положил на рану свою руку и слегка на неё дунул. Таким образом Дхармаракшита получил его благословение. Когда он проснулся, рана полностью зажила и совершенно не болела, а сам он реализовал природу пустотности.
Дхармакирти жил недалеко от моря и был известен как Гуру Серлингпа, то есть «гуру золотого острова». Атиша оставался с ним двенадцать лет, практикуя его наставления, в результате чего развил стабильную бодхичитту. В дальнейшем, несмотря на то что он получал наставления от многих известных учителей и в его привычку вошло складывать у груди руки в символ лотоса каждый раз, когда он слышал их имена, – услышав имя Серлингпы, он поднимал ладони, сложенные в символ лотоса, над головой, и из его глаз начинали течь слёзы. Он чтил память своих учителей каждый год в день их ухода из этого мира, но память Серлингпы он чтил каждый месяц. Ученики часто спрашивали его: «Кажется, что своим учителям ты выражаешь почтение немного иным способом. Означает ли это, что они обладали разной степенью мудрости?». «Все мои учителя без исключения, – отвечал Атиша, – достигли наивысшего состояния ума. Не один из них не был обычным существом, и они совершенно не отличались друг от друга с точки зрения своих качеств. И всё же лишь благодаря Серлингпе во мне зародилась бодхичитта. Поэтому я испытываю к нему особую благодарность».
Традиция Серлингпы включает также учения Майтрийогина и Дхармаракшиты. Существует много способов объяснения этих учений, но мастер традиции кадам Чекава Еше Дордже[8] изложил своё объяснение в форме стихотворения, озаглавленного «Семь пунктов тренировки ума».
Глава 1
Предварительные практики – основа бодхичитты
В качестве предварительных практик необходимо обдумать три темы – драгоценность человеческого перерождения, непостоянство и изъяны существования в сансаре.