Бхагван Раджниш – Удар по скале. Вечерние беседы с современным Буддой (страница 45)

Чем более осознанным ты становишься, тем больше вещей становятся поверхностными. Это может порой пугать, потому что даже любовь будет казаться поверхностной. Если ты бдителен и наблюдаешь, все, что ты будешь делать, будет казаться игрой, потому что ты больше не отождествляешься со своими действиями. Это уже не действия, а игра.

Таким образом, действительно осознанный человек становится актером на великой сцене мира. Он никогда ни во что глубоко не вовлекается — он не может, поскольку всегда присутствует нечто трансцендентное. Что бы он ни делал, он всегда далеко. Это не значит, что он не искренен, — он искренен, но он сам так глубок, что ничто другое не может быть глубже, все относительное поверхностно. Это хорошее понимание. Подпитывай его и наслаждайся им, и не начинай себя осуждать, иначе ты все упустишь. Не начинай говорить, что это поверхностно, и что не происходит ничего глубокого — нет ничего глубже.

Когда присутствует сознание, это самое глубокое, что есть на свете. Даже если рядом будет стоять Бог, он будет поверхностным, потому что он не может быть глубже твоего осознания. Он будет объектом осознания, точно так же, как и любой другой объект. Твое сознание — это сама глубина, оно бездонно. Итак, это было хорошее прозрение.

Теперь старайся жить им двадцать четыре часа в стуки. Прими его и не осуждай. Оно прекрасно, все будет выглядеть поверхностным и казаться игрой.

Все очень странно... будто сон.

Да, похоже на сон. Это и есть сон! Вот почему в Индии люди, достигшие высшего сознания, назвали мир майей, иллюзией. Это не значит, что он нереален, но просто они настолько глубоки, что из этой глубины в сравнении все выглядит нереальным. Так что наслаждайся этим, не смущайся — вначале это сбивает с толку.

Однажды ты сказал, что если медитация проходит правильно, то нет необходимости возвращаться в прошлое. Я не знаю, следует ли мне возвращаться в прошлое, или моя медитация проходит правильно, и я должен продолжать ею заниматься.

Тебе не нужно возвращаться в прошлое, но ты должен становиться все более и более бдительным. Потребность возвращения в прошлое возникает, когда ты не осознан.

(Ведущему группы) Это нужно понять.

На Западе обращение к прошлому стало широко распространенным. Со времен Фрейда погружение в прошлое, в воспоминания и сновидения, стало очень важным, а теперь, благодаря «Первичной терапии», оно стало еще важнее. Кажется, что это единственный способ избавиться от прошлого, но есть и другой способ, испробованный Востоком.

Все, что ты называешь прошлым, присутствует прямо сейчас, в данный момент. Когда ты погружаешься в детство, ты погружаешься в него в настоящее время, потому что ты не можешь вернуться в прошлое. Ты можешь вспомнить его, но это детство, мысли и воспоминания о нем присутствуют здесь и сейчас. По мере того, как мы движемся по жизни, с нами движется все наше прошлое, оно продолжает расти в нас. Мы носим его в себе, оно заключено в нас.

На Востоке мы испробовали более простой метод, который к тому же более быстрый и эффективный. Он состоит в том, чтобы осознавать настоящий момент. Не нужно никуда идти, ни в прошлое, ни в будущее, нужно просто полностью осознавать содержание ума, каким бы оно ни было. И тогда вдруг мост рушится, и прошлое тебя больше не волнует. Как будто это чужая жизнь, а не твоя автобиография. Ты лишь наблюдатель, а у наблюдателя нет автобиографии, потому что на глубине ничего не происходит, там нет событий. Глубина чиста и незапятнанна.

Итак, можно погружаться в прошлое и пытаться очистить свой ум от всех воспоминаний. Но довести это дело до конца практически невозможно, потому что как только ты закончишь с этой жизнью, немедленно появится предыдущая. Когда ты закончишь с ней, последует еще одна... Будда пробовал, но это бесконечный процесс.

Когда ты закончишь с человеческими жизнями, тебе предстоит еще пройти жизни, когда ты был животным, деревом, камнем, и так можно продолжать бесконечно. На самом деле (обращается к ведущей «Первичной терапии») ты никогда не доходишь до первичного. Дойти до первичного означает дойти до самого начала существования, а это невозможно. Начала никогда не было, потому что существование безначально, оно было всегда. Если ты будешь продолжать очищение, это будет длиться вечно. Ты можешь очистить лишь небольшую часть, вот и все, но все свое бытие очистить невозможно.

Неужели тогда невозможно достичь состояния чистоты в себе? Возможно, но непосредственно, прямо сейчас, не погружаясь в прошлое. Ты можешь прыгнуть прямо из настоящего момента и стать бдительным и осознанным. И тогда все прошлое вдруг окажется на поверхности, как зыбь на поверхности воды — тебя оно никак не затрагивает. По сути, твое прошлое не имеет к тебе никакого отношения, а ты не имеешь отношения к нему. Между тобой и всем, что с тобой произошло, огромная дистанция.

Это полезно попробовать — тогда можно стать более осознанным — но тебе это не нужно. Просто становись все более и более осознанным. Оставайся бдительным и при этом радостным и счастливым. Не превращай это в серьезное дело, будь радостно бдительным!

*

Я чувствую, что мое сердце открывается. Не знаю, что именно произошло на этой группе, но я чувствую это.

Очень хорошо. Есть вещи, которые можно только почувствовать, но о которых нельзя ничего сказать, и это нечто настоящее. То, что можно описать и передать словами, бесполезно. Когда действительно что-то происходит, оно неописуемо. Ты ничего не можешь сказать, но ты чувствуешь это, оно пронизывает все твое существо.

Старайся больше жить сердцем. Когда твое сердце немного приоткрывается, не упускай этой возможности, потому что в такой момент открывается дверь в божественное. Лови этот момент и старайся как следует прочувствовать его вкус, чтобы постепенно это переживание стало частью твоей жизни.

Больше чувствуй — у тебя было закрытое сердце — и если сердце начинает приоткрываться, помогай ему раскрываться все больше и больше. Иначе ты снова вернешься к старому образу жизни, твое сердце закроется. Останется лишь воспоминание о переживании, и постепенно ты начнешь забывать его и сомневаться, действительно ли оно случилось.

Это переживание реально, но сделай его еще более реальным. Каждый раз, оказываясь в ситуации, в которой ты можешь чувствовать — слушая птиц или распевая песни небу, или просто молча сидя и ничего не делая, — используй ее, чтобы твое сердце смогло открываться с большей легкостью, чтобы открылись все его лепестки.

После таких групп ты в течение нескольких дней очень чувствителен, и если ты не воспользуешься этой чувствительностью, то снова закроешься, чувства притупятся, и все будет как прежде.

*

Я сказал группе, что хочу совершить прорыв, и группа предложила мне такую практику: я должен был лечь и почувствовать себя мертвым. Меня накрыли простыней и стали говорить: «Он умер, его тело стало холодным, значит, он действительно мертв».

Но я совершенно не чувствовал себя мертвым, и когда я слышал, как все говорят, что я холодный и мертвый, я чувствовал, что это неправда.

То же самое произойдет, когда ты действительно умрешь.

Смерть тоже окажется фальшивой, потому что никто никогда не умирает. Это было важное прозрение. В день смерти вспомни, что происходит то же самое, что было с тобой, когда ты «умер» на группе «АУМ»! Эта смерть так же фальшива, как и та, потому что смерть — это спектакль. Реальная смерть не реальна, так разве может быть реальной инсценированная смерть? Она была нужна лишь для того, чтобы ты пережил это прозрение, и это было хорошо.

Никто никогда не умирает, люди лишь полагают, что умирают. Смерть всегда вовне, она никогда не происходит с тобой. Так что просто делай одну вещь...

Каждую ночь, прежде чем уснуть, лежи на кровати пять минут и думай, что ты умираешь, разыгрывай весь этот спектакль. Вспоминай про то, как группа сидит вокруг тебя и говорит о тебе так, будто ты мертв, но ты знаешь, что это не так. Но продолжай думать, что ты умираешь. И думая об этом, засыпай.

Вскоре ты осознаешь, что когда ты думаешь, что умираешь, что-то в тебе — тело и ум — ослабляет хватку, а ты становишься все более и более осознанным. Ты будешь чувствовать себя все более и более бессмертным.

Это одна из древних медитаций. Будда часто отправлял своих учеников на индуистское кладбище, шмашан, наблюдать, как сжигают мертвые тела. Каждый ученик должен был пойти туда и пробыть там, как минимум, три месяца, наблюдая день и ночь за происходящим. Люди приходили сжигать трупы, а ученики должны были просто сидеть и наблюдать. Медитация состояла в том, чтобы представлять, что каждый раз сжигается их собственное тело, что их собственное тело пылает в огне.

Рано или поздно они вдруг понимали, в чем дело, и начинали смеяться — они понимали, что умирает лишь тело и больше ничего!

*

Далее Ошо беседует с женщиной, которой он сказал вчера просто быть самой собой и не пытаться ничего делать со своим сопротивлением изменению, но посещать все группы — даже если она будет просто сидеть в углу и наблюдать.

Я была плохим членом группы. Я чувствовала себя уставшей, и мне было неинтересно. Но я чувствовала себя виноватой, когда группа набрасывалась на меня из-за моего отношения.