Бхагван Раджниш – Тантра – высшее понимание (страница 31)

Капитулировать по отношению к существованию трудно, потому что вы не знаете, где существование. Оно никогда никому не давало своего адреса. Но может быть найден гуру. Если вы спросите меня, что такое гуру, я вам скажу: гуру – это адрес существования.

Когда ваш ум получает его благословение, освобождение близко.

Тогда вы можете быть уверены, что были приняты. Если можете чувствовать благословения мастера на себе, изливающиеся на вас потоком, похожим на цветы, можете быть уверены, что избавление близко.

Это случилось…

Один из учеников Будды, Сарипутта, однажды склонился у ног Будды. Внезапно он ощутил энергию, изливающуюся на него. Он почувствовал внезапную трансформацию разума, как будто он был разрушен и создан заново. Он закричал:

– Нет! Подожди немного.

Все ученики Будды, собравшиеся тут же, не могли понять, что происходит. А он умолял:

– Подожди немного, не так скоро!

Будда удивился:

– Но почему?

Он сказал:

– Тогда эти ноги будут потеряны для меня. Подожди немного. Освобождение близко, но я хотел бы побыть с тобой немного дольше. Не выгоняй меня так скоро – потому что после получения благословения, когда освобождение уже близко, последнее, что должен сделать ученик, – попрощаться с мастером.

Сарипутта же попросил: «Подожди!»

Будда сказал ему:

– Теперь иди. Я ждал достаточно долго. Теперь пойди и распространяй то, что я дал тебе, иди и дай это другим.

Сарипутте пришлось уйти, рыдая и проливая слезы. Кто-то спросил у него:

– Ты стал просветленным, почему ты плачешь и рыдаешь?

Он ответил:

– Да, я стал просветленным, но я могу отбросить блаженство просветления, если Будда позволит мне жить у своих ног.

Где бы глубоко благодарный Сарипутта ни жил, каждое утро он делал поклоны в ту сторону, где, по его мнению, находился Будда. И люди спрашивали его снова и снова:

– Зачем ты это делаешь? Кому ты кланяешься?

Он отвечал:

– Сейчас Будда идет на юг.

Когда подошли последние дни Сарипутты, он спросил:

– Скажите, где теперь находится Будда, я хотел бы умереть в поклоне в этом направлении.

И умер, поклонившись в ту сторону, где был Будда.

Когда получаешь энергию, когда от мастера исходит последнее благословение и освобождение близко, – надо прощаться.

Согласно учению дзен, когда ученик приходит к мастеру, он приносит свою циновку. Он разворачивает ее перед мастером, садится, слушает мастера… Он приходит каждый день, следуя тому, что говорит мастер, оставляет у него циновку, и так непрерывно на протяжении нескольких лет. Потом наступает день, когда он получает окончательное благословение, скатывает свою циновку, забирает ее, кланяется и покидает мастера. В этом есть символический смысл. Всякий раз, когда ученик вновь скатывает свою циновку, другие знают, что он получил благословение. Теперь это последнее прощание.

Увы, все вещи в этом мире не имеют смысла, являясь лишь семенами печали.

Мелкие учения приводят к действиям. Человек должен следовать только великим учениям.

Тантра является великим учением. Малые учения говорят вам, что делать, что нет. Они дают вам Десять Заповедей: делай это, не делай того – малые учения! Великое учение не дает вам никаких заповедей. Оно не интересуется тем, что вы делаете, его интересует, чем вы являетесь, ваше существо, ваш центр, ваше сознание, то есть его интересуют только сущностные вещи.

Тилопа говорит:

Увы, все вещи в этом мире не имеют смысла, являясь лишь семенами печали.

Мелкие учения приводят к действиям. Человек должен следовать только великим учениям.

В этом мире все является семенем печали. Но когда человек становится просветленным, в мир проникает луч света. В мире все является семенем печали, но луч света приходит свыше, всякий раз, когда человек становится просветленным. Следуйте за этим лучом света, и вы сможете добраться до самого источника света: до солнца.

«И помните, – говорит Тилопа. – Не станьте жертвой малых учений». Их много. Люди приходят ко мне и спрашивают: «Мы вегетарианцы, это приведет нас к просветлению?» Это очень малое учение. Они говорят: «Мы не едим в ночное время, это приведет нас к просветлению?» – очень небольшое учение. Они утверждают: «Мы верим в безбрачие» – и это малое учение. Они делают многое, но единственное, к чему они никогда не притрагиваются, – их бытие. Они управляют своими качествами, пытаются быть все мудрее и мудрее, но все это остается украшением. Учение извне – это украшение. Оно должно прийти изнутри, распространяясь от центра к периферии. Его не следует принуждать двигаться от периферии к центру.

Не плывите против течения. Оставайтесь в реке, станьте рекой, и река уже идет к морю. Это великое учение.

Вот большое учение: вы уже являетесь тем, чем можете быть – реализуйте это. Вы уже являетесь целью – знайте это. Именно в этот момент ваша судьба может быть осуществлена. Чего же вы ждете? Не верьте в последовательные действия, сделайте прыжок – будьте мужественным. Только тот, кто является мужественным, может следовать большому учению Тантры.

Испуганный, боящийся умереть, страшащийся потерять себя, опасающийся сдаться, вы станете жертвой малых учений, потому что можете управлять ими. Не питаясь ими, не поедая их, вы можете управлять, контролировать. Большое учение заключается в том, чтобы сдаться, капитулировать перед собственным контролем и позволить всему целому унести вас туда, где бы оно хотело завоевать вас.

Достаточно на сегодня.

Глава 7

Непроторенный путь

Песня продолжается:

Чтобы стать трансцендентным, выйти за пределы двойственности, нужна королевская точка зрения. Чтобы преодолеть отвлечение внимания, нужна королевская практика. Путь не-практики – это путь всех будд. Тот, кто ступает по этому пути, достигает состояния будды.

Этот мир мимолетен, как призраки и сновидения, он нереален. Откажитесь от него и оставьте свою семью; обрежьте нити вожделения и ненависти и медитируйте в лесу и в горах.

Если, не прилагая усилий, вы останетесь свободным, в естественном состоянии, вскоре вы добьетесь Махамудры и достигнете недосягаемого.

Есть два пути. Один из них путь воина, другой – царя. Первый – йога, второй – Тантра. Сначала вам придется осознать, в чем смысл пути солдата, воина – только тогда вы поймете, что именно Тилопа имел в виду под королевским путем.

Солдат должен отстаивать сантиметр за сантиметром, быть агрессивным, жестоким, его цель – завоевать или уничтожить противника.

Йога пытается создать конфликт внутри вас. Она дает четкие различия в отношении того, что правильно и что неправильно, что такое хорошо и что – плохо, что принадлежит Богу, а что – дьяволу. И почти все религии, кроме Тантры, следуют путем йоги. Они разделяют реальность и создают внутренний конфликт – они действуют через конфликт.

Например, в вас есть ненависть: путь воина состоит в том, чтобы уничтожить ее. В вас есть гнев и жадность, секс и еще миллионы вещей. Путь воина состоит в том, чтобы уничтожить все негативное и развить все, что является позитивным и правильным. Ненависть следует уничтожить, а любовь развить. Необходимо полностью уничтожить гнев и пробудить сострадание. Секс должен уступить место брахмачарье, непорочному безбрачию.

Йога сразу разрезает вас мечом на две части: правильно – неправильно, добро и – зло, и добро должно победить зло. Что вы будете делать? В вас есть гнев – что с ним делать, что предлагает йога? Создать привычку сострадания – создать противоположность, довести привычку до автоматизма, чтобы действовать, как робот. Поэтому йога называется путем воина.

В любой точке мира, на протяжении всей истории, солдат обучался жизни робота, он должен создать привычки. Привычки действуют без участия сознания, они не нуждаются в осознанности, они могут функционировать без вас. Если у вас есть привычки, а их имеет каждый, понаблюдайте за ними, и увидите это. Человек вынимает из кармана пачку сигарет, понаблюдайте за ним, он может быть, совсем не осознает, что делает. Как робот, он тянет руку в карман. Если в нем есть внутреннее беспокойство, его рука сразу же направляется в карман, вытаскивает сигарету, и он начинает курить. Он может выбросить оставшуюся, последнюю часть сигареты, может менять положение, жестикулировать, даже не сознавая того, что делает.

Мы учим солдата существованию робота. Солдат должен убивать и преследовать, он не должен быть осознанным. Когда ему приказывают повернуться направо, он должен повернуться. Солдату не следует размышлять, повернуться или нет, потому что иначе приказ останется невыполненным и войны не смогут продолжаться. От солдата не требуется мышление, равно как и осознание. Он должен быть ровно настолько осознанным, чтобы понимать команду, и все. Минимум осознанности: дается команда – и солдат сразу же, как механизм, исполняет ее… Он не поворачивается, он развил привычку. Это точно так же, как включить или выключить свет: свет не собирается думать о том, включен он или выключен. Нажимается кнопка – и свет включается. Вы говорите: «Налево!», нажимается кнопка, и человек поворачивается влево.

Вильям Джеймс рассказывал, что однажды сидел в кафе и мимо него с ведром яиц проходил старый солдат, вышедший в отставку почти двадцать лет назад. Неожиданно Вильям Джеймс решил подшутить. Он громко воскликнул: «Стой!», и бедный старик встал по стойке смирно. Ведра выпали из его рук, яйца разбились.