Барт Эрман – Библия. Историческое и литературное введение в Священное Писание (страница 99)
Как я уже заметил, книга Деяний — вторая написанная автором Евангелия от Луки — повествует в основном о Павле, его обращении, миссионерстве, заключении, судебных процессах и оправдании. Обычно, если кто-то хотел узнать о жизни Павла, он читал книгу Деяний, где рассказано о нем много историй. Исследователи тем не менее видят в этом проблему. Мы видели, что Евангелие от Луки написано, вероятно, около 80–85 гг. н. э. Деяния, вероятнее всего, написаны позже. Но Павел, как полагают, погиб во время Нероновых гонений на христиан в 64 г. н. э. Это означает, что Деяния написаны по крайней мере через 20 лет после смерти Павла и через 50 лет после большинства описанных в них событий (ведь Павел обратился около 32 или 33 г. н. э.).
Есть причины полагать, что автор Деяний слышал истории о Павле из устной традиции, так же как из другой устной традиции он слышал истории об Иисусе. Часто говорили, что автор Деяний — будем называть его просто Лукой — был одним из спутников апостола Павла в его миссионерских путешествиях. Это мнение исходит из того, что в книге Деяний автор четырежды начинает говорить от первого лица о том, что «мы» (вместо «они») делали. Первый раз это происходит в главе 16. Таким образом, автор включает себя в число спутников Павла. Недавние исследования поставили это утверждение под вопрос. Произошло это потому, что можно найти немало различий между тем, что Павел говорит о себе в посланиях, несомненно ему принадлежащих, и тем, что сказано в Деяниях о нем, его учении, проповедях, о том, где, когда и с кем он путешествовал. Часто это — небольшие детали, часто же — весьма значительные. Некоторые из них мы обсудим в следующей главе. Сейчас же достаточно сказать, что если вы хотите знать о действительной жизни и учении Павла, использовать Деяния следует весьма осторожно, с критическим подходом, по возможности подтверждая текст Деяний словами самого Павла.
Почему же автор Деяний использует местоимение «мы», хоть он и не был спутником Павла? По той же причине, по которой другие авторы принимали имя Павла, в действительности не будучи им (например, автор Послания к ефесянам и Первого послания к Тимофею). Это помогало автору Деяний сделать свою информацию аутентичной, как исходящую из уст человека, близкого к Павлу.
Далее мы обратим внимание на то, что можно сказать о жизни Павла: кем он был, что он делал, что он пережил. Затем, во второй части главы, мы рассмотрим каждое из семи посланий, которые, несомненно, принадлежат ему.
С осторожностью читая послания Павла и критически оценивая сообщения о нем в книге Деяний, мы можем с уверенностью восстановить некоторые детали его жизни и учения.
Павел бросает несколько мучительных взглядов на свою жизнь до того, как он стал последователем Иисуса (Фил., 3: 4–7; Гал., 1: 13–14). Другая информация может быть извлечена из книги Деяний (с великой осторожностью). Особенно Павел акцентирует внимание на том, что до своего обращения он был благочестивым и пламенным иудеем, следовавшим фарисейской традиции. Он не говорит нам, где родился, вырос или был воспитан. Согласно книге Деяний, Павел происходит из Тарса, города в Киликии. Но сам об этом не говорит. Лука же мог поместить там родину Павла, поскольку Таре был известен как центр образования. Таким образом, он придавал своему персонажу ореол ученого. Лука также замечает, что Павел обучался в Иерусалиме у Гамалиила, величайшего учителя своего времени. Сам Павел ничего об этом не говорит. Очевидно, что Павел происходил из иудейской «диаспоры». Его родным языком был греческий, и нет оснований предполагать, что он говорил, читал или писал на арамейском или иврите. Он, безусловно, был высокообразован. Много лет упражнений требовало умение правильно читать, а уж тем паче писать. Павел же пишет весьма искусно. Отсюда можно заключить, что он происходил из относительно знатной семьи, которая могла бы оплатить его обучение. Такую возможность имели, вероятно, не более чем 5 % населения империи.
Как бы то ни было, Павел был высокообразованным и ревностным иудеем. Он гордился, как он сам говорит, следованием фарисейским традициям. Это означает, среди прочего, что он был сведущ в Торе и твердо верил в необходимость наиболее строгого ее соблюдения. Это будет немаловажным фактором в том, что случится позднее. Павел в Послании к филиппийцам утверждает не только то, что он пытался соблюдать Закон, но что он в действительности соблюдал его: «По правде законной, непорочный». Это тоже важно, поскольку многие сегодня полагают, что Павел был одним из тех, кто хочет соблюдать Закон, но не может, и потому он обратился к Христу. Но сам Павел говорит не так. В отношении Закона он был праведен. Это, конечно, не значит, что он никогда не грешил. Ведь Закон относится к грешникам. Ведь именно за грех приносятся жертвы, как предписано в Торе.
Другой важный момент, который Павел отмечает в своей жизни до обращения, — его ревностное отношение к религии сделало его яростным гонителем христиан. Это подтверждает и книга Деяний. К несчастью, Павел не говорит, что именно в христианах заставило его стать гонителем. Но в его посланиях есть несколько намеков, и мы можем сделать небезосновательные предположения.
С самого начала христиане говорили, что Иисус был Мессией. По понятным причинам, исходя из того, что мы знаем об истории Израиля, это заявление казалось большинству смехотворным. Мессия должен был стать могучим вождем своего народа, который низвергнет врагов и укрепит на земле независимое царство Израиля. Но Иисус был совсем иным. Каждый знал, что он был распят. Называть Его Мессией было для иудеев смехотворным. Все равно что назвать кого-нибудь, посланного на электрический стул за преступления перед государством, Господом Вселенной. Ничего не могло быть абсурднее.
Но для Павла проблема была еще глубже из-за способа, которым Иисус был казнен. Его пригвоздили к кресту. Это было особенно проблематично, поскольку сказано во Второзаконии 21: 23: «Проклят всякий повешенный на дереве». Павел позднее, в Послании к галатам, процитирует этот стих (3: 13). До того как стать последователем Иисуса, он не принимал Его всерьез, полагая, что всякий, висящий на дереве, то есть распятый, проклят пред Богом. Но христиане говорили, что Иисус — избранник Божий, Тот, на Ком пребывает Божье благоволение. Они понимали все неверно. Бог проклял Иисуса, а не излил на Него благодать. Таким образом, называть Иисуса Мессией было не просто смешно, но богохульно. Возможно, именно поэтому Павел столь яростно противостал этой маргинальной иудейской секте.
Но нечто изменило мысли Павла. Конечно, хотелось бы, чтобы он сам рассказал об этом больше. Он же дает лишь несколько намеков, очевидно, потому, что предполагаемые читатели и так прекрасно знали его историю. Согласно книге Деяний, Павел направлялся в Дамаск, чтобы преследовать там христиан. Тогда ему явился Иисус в ослепляющем свете. Сам Павел ничего не говорит об ослеплении по дороге в Дамаск. Вспоминая эти события в Послании к галатам (2: 16), он только говорит: «Бог открыл мне Своего Сына». Это звучит как признание того, что Павел переосмыслил вещи и внезапно пришел к выводу, что Иисус — действительно Христос, Сын Божий. Но что привело к этому осознанию? Еще намек мы находим в Первом послании к коринфянам, где Павел ясно говорит, что Иисус «явился» ему в своем Воскресении (15: 8). Павел заявляет, что видел Иисуса живым.
Мы точно не знаем года, в котором это случилось. Если Иисус умер в 30 г., то для христиан потребовалось некоторое время, чтобы начать обращать людей, выйти за пределы Иерусалима и Палестины, основать церкви там, где жил Павел (Дамаск?). Необходимо было время, чтобы Павел занялся преследованием церкви. Обычно полагают, что это должно было занять несколько лет или около того. В таком случае обращение Павла произошло в 32 или 33 г. н. э. Это случилось потому, что он увидел (или подумал, что увидел) живого Иисуса, хотя Тот был распят год или два назад. Это видение изменило для Павла все, или, по крайней мере, многое.
Поскольку Павел до того, как стать христианином, был фарисеем, он уже придерживался апокалиптического взгляда на мир. Фарисеи, как и другие верующие в апокалипсис, утверждали, что по завершении этого злого века настанет День суда и случится воскресение мертвых. Те, кто служил Богу, будут вознаграждены, враги же его наказаны. Теперь нужно спросить себя: если кто-либо верит, что в конце этого мира случится воскресение мертвых, когда история придет к своему завершению, то что же случится, если он уверует в чье-либо воскресение? Наверняка он тотчас подумает: «Началось!», то есть началось воскресение мертвых.
Таково и было заключение Павла. Прежде чем уверовать в Иисуса, он полагал, что воскресение скоро настанет. Уверовав в воскресение Иисуса, он решил, что оно уже началось. Он, стало быть, жил в конце времен, в последние дни. Насколько можно сказать, Павел придерживался этого мнения до конца своих дней. Годами позже, в Первом послании к коринфянам, он говорит об Иисусе как «первом плоде воскресения» (15: 20). Это сельскохозяйственный образ. Когда земледельцы выходят в первый раз на сбор плодов, они называют их первыми плодами, и в эту ночь они празднуют начало сбора урожая. Когда же земледельцы собирают остальной урожай? На следующий день. Он не ждет 50 лет. Если Иисус — первый плод воскресения, это значит, что воскресение началось и все остальные скоро воскреснут.