Нужно давать творению желания (в том порядке, в котором оно в состоянии их получать) а также силы-исправления. Мы должны не просто дать ему экран, но подвести его к осознанию зла в себе (״акарат а-ра״), чтобы увидело, насколько несовершенно его состояние, причём в соответствии с отдачей, а не тогда, когда оно пусто; и чтобы само возжелало вырасти (не в смысле желания получать, а в смысле экрана) ; чтобы его желание получать всегда против его естественных стремлений было прикрыто экраном и желало только ради отдачи. Здесь требуется очень сложная система и мы пока что не знаем, как она работает.
И он говорит, что Высший каждый раз подгоняет себя под низшего, чтобы пробуждать в нём или желание получать, или желание отдавать, в соответствии с его уровнем, с его силами – и давать ему света исправления (״орот де-Тикуним״) И света наполнения (״орот де-милуим״). Поэтому связь между низшим и Высшим приобретает различные формы.
Прежде всего нам ясно, что нельзя, чтобы эта связь обуславливалась ״большим состоянием״Высшего, Его истинным лицом. Высший всегда должен представляться низшему тем, что ему в этот момент нужно. Т.е. высший всегда должен одеваться по отношению к низшему в некое особое одеяние.
Например, сама мать не нуждается в молоке, однако она выделяет молоко для ребёнка. Самой ей не нужна каша, но для ребёнка, который немножко подрос, она делает кашу. Самой ей не нужно греть бутылочку и т.д. Т.е. Она каждый раз ״одевается״в то, что нужно, и даёт ребёнку то, в чём он нуждается – как животное наполнение, так и умственное.
Как мы учим детей? В начале – в соответствии с тем, что они в состоянии каждый раз воспринимать для своей пользы. Начинаем разговаривать с ними на детском языке, потом всё больше и больше, начинаем показывать им картинки, затем игрушки, затем учим их читать и т.д. Каждый раз в соответствии с тем, насколько человек способен вырасти.
И он говорит, что для того, чтобы дать человеку исправления, Высший сначала представляется низшему ״чревом״ (״Рэхэм״), т.е. местом, в котором низший может безопасно расти; затем, когда низший становится способен активно получать то, что действительно есть в Высшем, Он отталкивает его – отключает эту связь и налаживает другую, как ״Сосцы Животного״, даёт ему немножко исправления смешением свойств Милосердия и Суда.
Когда в результате этого Зеир Анпин становится способен получать ״молоко״вместо ״крови״(״дам״), которую получал раньше напрямую, тогда он связывается с Высшим в другой форме, называемой ״сосцы человека״(״дадей Адам״), и начинает получать оттуда вскармливание – ״силы питания״, от, которых растёт его экран.
Экран растёт на ״теле״ зародыша (״Гуф а-Убар״), ведь желание получать – это всего лишь точка, а всё остальное (״мясо״-״басар״), что растёт над этой точкой, точкой в сердце, это желание получать, снабжённое экраном. Само желание получать может иметь дело с ״Гуф а-Убар״, только вооружившись экраном. Ведь это ״тело״ парцуфа. Парцуфом называется желание получать с экраном, без экрана в духовном невозможно. И теперь связь между новорождённым и Высшим, между двумя парцуфами: низшим и Высшим – выходит на уровень вскармливания. Здесь мы остановились. Теперь вопросы.
Вопрос: Высший подгоняет себя под низшего, а что делает низший?
Низший каждый раз исполняет свою работу, то, что он должен делать, а Высший подгоняет себя под низшего, не спрашивая его. Высший, слава Б-гу, знает, что делать, у него нет проблем. Кроме того, у него есть различные возможности: что одеть на себя, чтобы приспособить себя под низшего, какую внешнюю форму принять перед ним.
Ты видишь: сначала мы называем форму связи Высшего с низшим ״чревом״; затем ״объятиями вскармливания״, когда Има обнимает новорождённого своими ״руками״и ״ногами״и кормит его от своей ״груди״(״шадаим״) ; затем он станет более свободным, без одевания на него Высшего путём или замыкания в ״чреве״, или уже не таких плотных объятий; а затем во время ״большого состояния״ (не вскармливания и не ״малого состояния״), когда низший вырастает – Высший оденется в нём изнутри, а не снаружи.
Потому что низшему уже не нужна охрана снаружи, он должен только получить от Высшего свет ״Мохин״ и Высший как бы оденется в нём: НЕХ״И де-Элион войдут внутрь низшего. И это будет правильной связью, ведь мы учим, что АХа״П де-Элион находится в Гальгальта ве-Эйнаим де-тахтон (АХа״П Высшего находится в Гальгальта ве-Эйнаим низшего).
Вопрос: Значит, это ״малое состояние״?..
Связь теперь не в том, что АХа״П Высшего находится в Гальгальта ве-Эйнаим низшего, а в том, что низший одевается на Высшего, на среднюю треть Тиферет Высшего, называемую ״груди Высшего״ (״шадаим де-Элион״), и оттуда получает. Мы увидим, откуда вдруг возникает такая сила в Тиферет. В какой-то сфире ״тела״ Высшего внезапно возникает возможность дать что-то низшему?
Это Малхут, мы будем учить это позже; возможно, на таком уровне – средняя треть Тиферет – и оттуда смешением свойств Милосердия в свойствах Суда она даёт низшему эти силы и эти света, т.е. посредством вскармливания даёт ему ״молоко״. Затем в низшем это ״молоко״превращается в ״кровь״, а это значит, что он становится ״мясом״.
Мы будем подробно изучать каждый этап, каким чудесным образом это потом работает, а в нашем мире мы видим результаты. Я только прошу представлять себе всё в виде сфирот, парцуфим и свойств: желание получать – желание отдавать; ״авиют алеф״– ״авиют Бэт״; обнимающий, т.е. Одевающийся снаружи – одевающийся изнутри и т.д. Есть ״зивуг де-Еника״(״сочетание вскармливанием״), ״зивуг де-Есодот״ (״сочетание телами״), ״зивуг де-Нешикин״ (״сочетание поцелуем״) – это зависит от того, на каком уровне мы соединяемся…
Есть множество вещей и я прошу только по возможности рисовать себе эти парцуфим как я – непосредственно, прямой линией, а не в виде каких-либо тел, не дай Б-г; например, Има в виде тела женщины с руками, ногами и грудью. Конечно же, мы должны стараться – я не утверждаю, что это возможно; я вспоминаю себя: я слушал и не мог… Сами слова такие, что от них трудно убежать, но всё же постепенно человек получает определённое духовное разумение и начинает представлять за этими словами свойства, силы, то, что есть на самом деле за этой словесной оболочкой.
И тогда он отдаляется от материального образа. Так что, мы должны всеми силами стараться это делать. Бааль а-Сулам рекомендует для этого обращаться к значениям терминов: что такое ״молоко״, ״груди״, ״сочетание телами״, ״сочетание поцелуем״, ״чрево״ – всё то, что вызывает в нас именно животную картину, чтобы мы удалялись от этой картины к картине более правильной. Это очень-очень важно.
Вопрос: Где во всём этом процессе человек?
Человек должен с каждым разом всё больше отказываться от своего желания получать и хотеть быть дающим. Потому что в конечном итоге весь этот путь роста человек проходит от формы противоположности Творцу, к форме уподобления Творцу. А Творец называется Дающим. Поэтому каждая следующая ступенька содержит всё больше элемента отдачи – вот, что в сущности приобретает человек, и в этом смысле мы должны понимать слова ״размер зародыша״.
Если он находится в состоянии, когда только аннулирует себя и не хочет ничего для себя, а хочет лишь принадлежать Высшему; пусть даже у него ничего нет и ничего не будет; ничего не хочет – только принадлежать Высшему; т.е. у него есть лишь одна точка мозга и одна точка сердца; я ничего не хочу ни понимать, ни чувствовать, кроме того, чтобы быть внутри Высшего и всё; чтобы у меня не было никакого другого выигрыша, кроме принадлежности Высшему – тогда это означает, что он находится внутри Высшего, как зародыш.
Тогда он не мешает Высшему делать с ним всё, что Он захочет. До такой степени он аннулирует себя: делай со мной, что хочешь, а я хочу только принадлежать Тебе. И тогда Высший начинает давать ему внутреннее развитие, называемое ״девять месяцев зарождения״ (״тиш’а ярхей лейда״), и не думайте, что это легко сделать, ведь человек отказывается от своего желания получать. Это очень больно. И он начинает получать желание отдавать до ״авиют алеф״. Т.е. Он каждый раз должен отказываться от всего, кроме необходимого для жизни, только чтобы принадлежать Высшему.
Потом Высший выводит его из этой связи – это называется ״рождением״– а родившийся Зеир Анпин должен уже само упраздняться по отношению к Высшему в намного более высокой форме. Несмотря на то, что у него есть желание алеф де-авиют, он должен на фоне этого желания само упраздниться по отношению к Высшему, как малый, чтобы учиться у Высшего, т.е. расти от Высшего.
В чём разница между зарождением и вскармливанием? В том, что при зарождении в ״моха ве-либа״, и в разуме, и в сердце, т.е. И в желаниях, и в страстях, и в мыслях – Зеир Анпин, т.е. Низший, человек (Зеир Анпин по гематрии – человек-Адам) Должен отказаться от каждого желания, каждой мысли не целиком, как зародыш, а отказаться от каждой детали, которая есть в нём.
Это значит, что он уже начинает знакомиться со своим ״телом״; мы видим, как младенец дёргает ручками и ножками, совершенно не зная, кто он и что он, а затем постепенно начинает овладевать собой, ползает, стоит, начинает ходить (вскармливание происходит до двух лет). два года он ещё находится в состоянии, когда, разумеется, знает себя и аннулирует себя на всё по отношению к Высшему. Это очень трудно. На все келим, на весь НаРаНХа״Й [5 келим десяти сфирот, называемые КаХа״Б ЗОН].
