Автор Неизвестен – Гуру-гита с комментариями Шиварудры Балайоги (страница 4)

^11‒13 Парвати продолжила с мольбой: «Простираюсь пред Тобой, о Владыка владык. Ты – учитель всех миров. Ты – Высочайший. Ты учишь нас знанию Высочайшего, пред Тобой всегда преданно склоняются боги, ракшасы и люди. Пред Тобой неизменно простираются и Господь Брахма, и Вишну, и Индра и прочие. Хотела бы я знать, пред кем склонился Ты? Есть тот, кто выше Тебя, пред кем Тебе надлежит простираться? Разве Ты – не Высочайшая Сущность, единственный, кто дает приют и прибежище всем поклоняющимся? Увидев, что Ты сделал, я изумилась несказанно. Понять это выше моих сил. О Господь, просветишь ли меня?»

Комментарий: Прежде чем поделиться своими сомнениями, Парвати обратилась с молитвой к тому, кого она почитает. Этого требуют элементарные приличия: если у вас есть вопрос к старшему, очень важно вначале выразить свое почтение к нему. Это свидетельство того, что вы человек воспитанный, обладающий хорошими манерами.

Боги не таковы, как люди: им не свойственна ревность или неуверенность. Брахма, Вишну и Шива – все они суть концепции, описывающие единую Окончательную Истину. Поэтому и говорят, что есть лишь один Бог, обладающий множеством форм и имен. И мифы всегда гласят, что они друг друга уважают, ибо все они – одно. Подобным же образом все Реализовавшиеся Души, все Учители – тоже суть одно, и между ними нет конфликтов. Нельзя сказать, что кто-то выше других.

Однажды, когда мой Учитель Шри Свамиджи сидел в тишине и неподвижности после поклонения Господу Шивалингаму, я задал Учителю вопрос, оказав перед этим все надлежащие знаки почтения: «Свамиджи, мы считаем Вас Ардханаришварой, соединяющим в себе формы Шивы и Парвати, ибо они вошли в Ваше тело после беседы с Вами, когда Вы завершили свой тапас. Почему же Вы сами продолжаете совершать поклонение Шиве и Парвати?» И Свамиджи объяснил: «Хотя после тапаса Божественный Парабрахман в облике Шивы и Парвати и поглотил меня, после чего во мне уже не осталось обособленности, мне все же следует учить своих последователей хорошим манерам – и я не должен претендовать на то, что стал Богом». Даже став одним с Божественным, мы должны учить хорошим манерам. Никто не может занять место Гуру, и нужно всегда оставаться смиренным сыном, преданным своему Господу. Далее Свамиджи спросил: «Если завтра ты погрузишься в тапас, станешь ли ты затем утверждать, что стал Шивабалайоги, поскольку в тебе больше не останется обособленности? Либо же, подавая миру пример должного поведения, ты будешь и далее поклоняться своему Гуру Шивабалайоги?»

^14‒15 Парвати продолжила: «О Господь, знающий все дхармы, о Шамбху, поведай мне о величии Гуру, что является наилучшей из всех врата[1], – просила Его Парвати. – Может ли индивидуальная душа, усвоив определенный подход, достичь Наивысшего Состояния Брахмана? Я падаю ниц пред Тобою. Я совершаю поклонение Твоим Стопам. Объясни мне, прошу».

Комментарий: Считая Господа своим Гуру, Парвати (которая олицетворяет понятие Единой Энергии, являющейся аспектом Окончательной Истины – Парабрахмана) обращается к Господу Шиве с мольбой, чтобы Он, ведающий обо всех обязанностях, рассказал Ей о величии Гуру и о том, почему важно обрести себе Гуру. Поклонение Стопам Господа называется Пада Пуджа. Поклонение Стопам – концептуальное действо, когда ученик проявляет полнейшую преданность и смирение ума перед Гуру, чтобы ум стал абсолютно восприимчив, серьезен и внимателен. Здесь для ученика чрезвычайно важно смирение, и ученик это смирение проявляет, простираясь перед Гуру и поклоняясь Его Лотосовым Стопам. Мудрец Сута говорит: «Падосья Вишва Бхутани», что значит «вся Вселенная есть лишь одна Стопа Господа». Если ты поклоняешься Стопам Гуру, ты тем самым поклоняешься всей Вселенной. Обращаясь с мольбой к Господу Шиве и выражая свою готовность принять те методы, которые порекомендует ей Господь, Парвати выражает свою готовность полностью посвятить себя Господу Шиве в качестве Его ученицы. Ее искренность указывает на то, что она стремится именно к Высшей Истине, а не к какому-то статусу или богатству.

¹⁶ Вняв неустанным молениям Парвати, Господь Махадэва сказал следующее, с сердцем, переполненным несказанной радостью.

Комментарий: И здесь опять мы наблюдаем, что, когда ученик обращается со смиренной мольбой, демонстрируя готовность учиться, Учитель, видя скромного ученика, искренне настроенного на учебу, испытывает радость и передает знания с величайшим воодушевлением. Я всегда говорю во время своих бесед, что в тот самый миг, когда ум твой принимает решение познать и обрести истину, Божественное Высшее Я исполняется величайшей радости и начинает деятельность, нацеленную на устранение твоего эго, и именно Божественное приводит тебя к подлинному Гуру. Тогда либо ты сам найдешь подлинного Гуру, либо Гуру придет к твоему порогу. Сердце подлинного Гуру непрестанно ведет поиск искренних учеников. Жажда утоляется водой. Голод – едой. Гуру же обретает удовлетворение, когда к нему приходит достойный ученик. В великом эпосе «Рамаяна», когда Хануман возвращается, собрав все возможные известия о Сите, Шри Рама радостно обнимает его со словами: «Хануман, ты столь же дорог мне, как Бхарата, брат мой, который настолько мне предан». Господь Хануман, хотя он и сам является великой душой, достигшей Самореализации, которую верующие считают воплощением Божественного Шивы, принял по отношению к Господу Раме дасья-бхаву (отношение слуги). И Рама был несказанно счастлив видеть такую искренность и смиренность с его стороны.

¹⁷ Господь Махадэва сказал: «О Дэви, это тайна всех тайн. Нельзя раскрывать ее никому. И до сих пор Я не раскрывал ее. Но тебе скажу, ибо велика твоя преданность Мне».[2]

Комментарий: Знание держится в секрете не в порядке дискриминации по религиозному или кастовому признаку. Настоящий достигший Реализации Гуру проверяет, насколько пригоден ученик для обучения: насколько он искренен, одержим жаждой познания, серьезен, скромен и предан. Эти качества совершенно необходимы. Мой Учитель передавал уникальное знание о медитации всем, кто к нему приходил. Свамиджи хотел принести практику медитации в каждый дом. Он говорил, что Господь Шива предписал ему передавать эту уникальную медитативную технику абсолютно всем – молодым и старым, – и Свамиджи передавал ее совершенно бесплатно. Когда некоторые люди советовали Свамиджи, чтобы он брал за посвящение определенную плату, дабы люди понимали ценность полученного ими дара, Учитель отвергал это предложение, заявляя, что сам Господь Шива, который пришел к Свамиджи, дал ему посвящение и обучил этой технике, никакую цену не назначал. Он был преисполнен упрямой решимости: «делай или умри». Свамиджи рассказывал, что вскоре после того, как он по наставлению Гуру сел в тапас, однажды ночью, выйдя из самадхи (что означает «состояние неподвижности ума»), он ощутил острую боль. Поскольку был сезон дождей, его ноги омывала мутная вода, и кожа покрылась язвами. Грызуны, скорпионы и змеи пировали, пожирая его плоть. Свамиджи было всего четырнадцать лет от роду. Большинство подростков в этом возрасте еще играют со своими сверстниками…

Задолго до этого он взвалил на себя бремя главного кормильца семьи. Еще мальчишкой Свамиджи проявил недюжинную деловую хватку и сумел весьма улучшить финансовое положение своих близких.

Однако у Божественного Господина были совсем другие планы на этого мальчика. Господь решил, что Его даршана и Его благословение требуется не одной семье, а сотням и тысячам. Решение было принято в считанные секунды – и вот уже юный Сатьяраджу с готовностью погрузился в тапас, когда Господь в облике мудреца-джангамы (что означает Шива, Вечное Существование) явился ему из плода, из которого мальчишка в этот момент пытался выжать сок, и дал ему посвящение в тапас (наивысшую форму медитации). Вскоре после того, как Сатьяраджу вышел из самадхи той дождливой ночью, он погрузился в горькие думы, и ему захотелось плакать – даже несмотря на то, сколь сильна была его душа. Он задался вопросом: «Кто он вообще такой этот джангама, который усадил меня в тапас? Вернусь-ка я лучше домой, чтобы заботиться о маме, о братьях и сестрах. Мне нужно развивать свой бизнес». Когда мальчик направился к воротам, там его уже ждал тот же мудрец-джангама с повелением: «Ты рожден для тапаса. И тебе надлежит выполнять его двенадцать лет». И Сатьяраджу вернулся на свое место, преисполненный решимости: «Если так, то я буду выполнять свой тапас все двенадцать лет, либо же умру в процессе… но не отступлюсь». Он стал избранным, наиболее подходящим учеником Господа Шивы – учеником, который готов умереть, но не пренебречь повелением своего Гуру. Господь Шива имел все основания гордиться и радоваться, что Он посвятил в тапас воистину достойную душу.

Много лет спустя, после того как сам Свамиджи отринул свое физическое тело, он явился Бабаджи в дехрадунском ашраме и усадил его в тапас, повелев лишь одно: «Либо выйди из этой комнаты йогином, либо пускай из нее вынесут твой труп. Но ты не должен отказываться от тапаса ни при каких обстоятельствах!»

¹⁸ О Дэви, ты – Мое же Я, но в другом облике. Никто иной не задавал Мне этот вопрос. И вопрос этот твой – во благо всему миру. Поэтому поведаю тебе [тайну].