Арчи деви даси (Экмекчян А.П.) – Арии и мы (страница 10)

Есть множество примеров, как такие «падшие» арии пришли в какое-то общество и передали местным аборигенам то знание, которым обладали и стали авторитетами наравне с богами. Есть даже случаи, когда это явление стало основой целой цивилизации, существующей до сих пор. Мы избегаем приводить конкретные примеры, чтобы не возбуждать недовольство представителей этой цивилизации. Гораздо большее значение придаем положительному отношению к ценностям арийского общества, чем необходимости неподготовленному человеку принять непривычную истину, требующую исторических доказательств. Мы сказали об этом только для того, чтобы отметить само явление, т. к. нас интересует только нравственная система ценностей ариев. Поэтому пусть уважаемый читатель великодушно простит нас за то, что мы не подкрепим сказанное примерами.

Какова причина потери возвышенных качеств? Обычно это происходит под воздействием гордости или вожделения. Гуна благости вызывает в человеке своеобразное чувство превосходства и это опасно. Если человек не использует силу своего разума на преодоление этого чувства превосходства (гордости), он становится уязвимым. Гордость или, другими словами, презрение к другим живым существам, делает личность жестокой. Проявление жестокости не может оставить человека под влиянием гуны благости. Сердце человека наполняется непозволительным количеством вожделения, которое и становится причиной деградации. Так происходит потому, что материальная природа имеет воспитательную функцию. Как только живое существо в материальном мире переоценивает какое-либо явление, природа начинает действовать так, чтобы обесценить его. Это очень важная тайна, восприятие которой помогает человеку утвердиться в гуне добродетели. Благочестивая деятельность начинается с самоконтроля, когда человек добровольно принимает указания Вед, как регулирующие принципы поведения. Если человек использует идущее от гуны благости чувство счастья и просвещенности, как привилегию и возможность унижать и презирать других, он деградирует.

Добродетельные люди понимают, что все хотят реализовать свои желания. Но они также понимают, что человек не должен руководствоваться только животными инстинктами, т. к. ему дан разум. Неблагочестивые люди используют свой разум для достижения более «совершенных» методов исполнения своих желаний, а благочестивые используют его для освобождения из когтей материальных страданий и успешного завершения жизни в человеческой форме. Что арии считали успешным завершением жизни? Они считали таковым успешное выполнение своих обязанностей в соответствии со своим социальным положением и достижение более высокого положения в следующей жизни. Святые писания ариев утверждают, что человек, проживший свою жизнь в благости, после смерти отправляется на райские планеты и живет там, законно наслаждаясь, с точки зрения человеческой жизни, практически вечно. Райские планеты также находятся в материальном мире, просто это место, в котором рождаются благочестивые люди, мудрецы, аскеты, религиозные люди, которые стремятся к благочестию (это не трансценденталисты, имеющие дело только с божественной, духовной энергией). Они получают достаточно удобное тело, которое остается здоровым до конца жизни, обладает разнообразными мистическими могуществами (например, способностью летать, оказываться в любом месте, диктовать свое желание другим и воздействовать на их желания, становиться легче пушинки и тяжелее планеты и т. д.), т. е. полубоги обладают телом, которое практически не причиняет им никаких беспокойств. Единственное страдание, которое они имеют это беспокойство ума. Демоны постоянно претендуют на имущество, положение и власть полубогов. По этой причине полубоги иногда обеспокоены тем, как все это сохранить. Существуют многочисленные описания, дошедшие до нас из глубины веков, которые свидетельствуют о том, что полубоги очень часто посещали нашу планету и даже имели детей от земных женщин. Обычно описания этих событий именуются эпосами, хотя нам не совсем понятно, почему древние писания, известные как Ветхий Завет, принимаются, как описывающие истинные события, а идентичные писания других народов считаются эпосами. Такое нарушение принципов равноправного принятия древних писаний не способствует выявлению истины. Пока мы только констатируем, что согласно ведическим писаниям, лучшие из ариев были потомками полубогов с райских планет.

Что касается людей, находящихся под защитой гуны благости, то можно сказать, что знание, просветленность, скромность, разумность, справедливость являются украшением характера этих людей.

Эта гуна проявляется в сознании с того момента, когда человек понимает, что подчиненность своим чувствам приводит только к страданиям и хаосу. Очень важно понимать неизбежность страданий, как следствия бесконтрольного чувственного наслаждения. Если живое существо, испытывая страдания из жизни в жизнь, параллельно накапливает запас благочестивой деятельности, то оно оказывается в состоянии принять регулирующие принципы поведения. Эта система принципов называется варнашрама-дхарма. Она лежит в основе социального устройства общества ариев, и ее неправильное понимание и применение приводит к возникновению несправедливой кастовой системы привилегий и унижений. Это происходит из-за отсутствия восприятия внутренних ценностей ариев, когда имеют место попытки подражать только внешним формам поведения. В этом случае в систему ценностей ариев входят компоненты страсти (желание использовать ее для утверждения своего превосходства) и невежества (система используется для применения насилия), которые превращают ее (варнашрама-дхарму) в источник страданий для занимающих более низкое положение людей. А страдание рано или поздно приводит к сопротивлению, которое, как правило, заканчивается разрушением системы. Основу варнашрама-дхармы составляют знание и пути развития, данные Верховной Личностью Бога, для безвредного существования в этом мире, а ее цель – удовлетворение этой самой Личности. То есть, арии хорошо знали, что без религии нет благочестия и добродетели. Но под словом «религия» они понимали желание удовлетворить Бога. В «Бхагавад-гите» (глава 17, текст 3) говорится:

В соответствии с гунами природы, полученными воплощенной душой, вера может быть трех видов: в добродетели, в страсти или в невежестве.

В зависимости от типа развиваемой веры, живое существо отправляется в соответствующий регион материальной Вселенной. Те, кто поклонялись полубогам (поклонение в гуне добродетели), отправляются на райские планеты. Те, кто – демонам (поклонение в гуне страсти), на средние планеты, а кто духам (поклонение в гуне невежества) – в ад. А те, кто служили Богу (а не пытались «использовать» Его), поднимались в обитель Господа.

Только Веды обеспечивают связь между Верховной Личностью Бога и Его ближайшим окружением. Таким образом, гуна добродетели служит серьезной платформой для восстановления культуры общения, имеющей место в духовном мире. Основное настроение – чувство долга, способность считаться с желаниями других живых существ и терпение в страдании.

Материальный мир содержит в себе три типа беспокойств (страданий):

1) Беспокойства (страдания), идущие от тела и ума. Разного рода врожденные заболевания, телесные недостатки, неисполненные желания.

2) Беспокойства (страдания), идущие от других живых существ. На протяжении материального существования мы встречаемся с различными живыми существами. Это могут быть находящиеся под воздействием невежества, завистливые живые существа, склонные к насилию во имя осуществления своих желаний, или просто дикие звери и т. д.

3) Беспокойства (страдания), идущие от природных катаклизмов. Наводнения, землетрясения, цунами, вулканы, смерчи и другие явления.

Мы обречены соприкасаться с этими типами страданий в течение всего нашего материального существования. Благочестивые люди знают, что беспокойства, идущие от природы, имеют место из-за нарушения ее законов. Например, в Ведические времена люди знали, что погода зависит от удовлетворенности полубогов. Жрецы совершали различные жертвоприношения для их удовлетворения, поэтому даже погода была заранее известна на весь год. Если случались отклонения от ожидаемого графика, люди понимали, что жрецы и царь не смогли удовлетворить полубогов. Жертвоприношения играют большую роль в гуне добродетели. С их помощью арии связывались с полубогами и Верховной Божественной Личностью. Гуна благости – это, в основном, гуна полубогов, но на нашей планете, когда действовала арийская цивилизация, она также преобладала, и люди развивали достойные полубогов качества и силу. Существует множество описаний блестящих побед, одержанных ариями над полубогами, в результате которых последние одаривали арийских воинов своим божественным оружием и благословениями.

Таким образом, добродетель – основная гуна ариев. Привязанность к исполнению долга воспитывалась с детских лет. А методом исполнения желаний были жертвоприношения, которые выполняли жрецы (брахманы).

Добродетель предполагает строго регламентированное поведение. Поэтому вначале оно требует усилий, а потом награждает счастьем. Истинно добродетельные люди хорошо отличают религиозность от нерелигиозности. Они хорошо знают, что религиозны не те, кто проявляют ложное сострадание к улучшению материального благополучия живых существ, а те, кто свободны от влияния материальных концепций, испробовали вкус освобождения и вечности, и способны вести по этому же пути всех желающих, проявляя сострадание только и только к потребностям души. То есть, они направляют человека к такой деятельности, которая не имеет отношения к мирским ценностям, будь то любимый человек, ребенок, семья, нация и т. д. Всякого рода материальные ситуации арии считали временными и проблематичными. Поучения «Бхагавад-гиты» начинаются как раз с этой точки. Братья Пандавы были вовлечены в полномасштабную войну. Внешне казалось, что они должны сражаться во имя власти. Царь Панду должен был умереть, он оставил царство своему слепому брату и ушел в лес заниматься самосовершенствованием. У него было пять сыновей. Условие было таково, что брат Панду должен был править до совершеннолетия его сыновей. Когда же пришло время, брат Панду отказался передать власть ее истинным владельцам. Он начал строить козни, чтобы убить своих племянников и передать власть своим сыновьям. В ситуацию вмешался Кришна, мнение которого было решающим. Когда были исчерпаны все дипломатические методы урегулирования конфликта, Кришна организовал войну, в результате которой, согласно Его намерению, ее участники должны были погибнуть. Все, кроме Пандавов. И вот поле сражения. Средний сын Панду, Арджуна, сидя в своей колеснице, готовится к бою. Кришна не участвует в битве. Он поклялся не брать в руки оружие. Даже с материальной точки зрения Он был так могуч, что победила бы та сторона, на которой воевал бы Он. Чтобы не стать причиной неравновесия, Он принял решение не сражаться, но занял место возничего Своего друга Арджуны. Когда перед битвой Арджуна увидел своих учителей (которых он обожал и которые хотели его победы, несмотря на то, что были вынуждены воевать с ним, как противники), братьев, родственников и других близких, его решительность была поколеблена. Он хотел отказаться от сражения, сложив свое оружие. Он не видел смысла в сражении. Он был готов уступить царство своим двоюродным братьям и стать отшельником. Его аргументация очень интересна. Основной вопрос заключался в том, что он сомневался: есть ли смысл брать на себя грех убийства такого количества людей ради достижения власти? И он отвечал сам себе «нет». Для Арджуны важно, чтобы его действия были правильными. Он не заявлял, что обладает таким количеством ценных идей, за счет которых можно достичь процветания страны (хотя это была абсолютная истина), во имя которых стоит жертвовать человеческими жизнями, но придавал большое значение той цене, которую надо было заплатить за это. В данном случае Арджуне эта цена казалась неприемлемой, и он отказался сражаться, предавшись Кришне, в надежде получить от него совет, как правильно выйти из создавшейся ситуации. И Кришна ответил. Этот ответ стал самым глубокомысленным поучением для нашей эпохи, обеспечивающим всем желающим освобождение.