Анна Николаева – Большая книга мифов России (страница 33)

Современный флаг Республики Чувашия

Три солнца рядом с Мировым Древом вам уже знакомы. В данном случае они не только напоминают легенду о создании Вселенной, но и визуально представляют девиз чувашей: «Мы были, есть и будем!» Желтый (золотой) цвет на гербе и флаге символизирует свет, радость и достаток; а пурпурный (темно-красный) — символ мужества, гордости и силы.

Есть у чувашей и еще один вариант мифа о происхождении человека, вернее, о родстве людей с богами и великанами.

…Много лет назад бог-громовержец Аслати отправил на землю великана Улыпа, чтобы тот навел на земле порядок и творил добро. Был Улып огромного роста, мог одним шагом перемахнуть через море, а вековые деревья были ростом ему по колено! И когда великан спустился с гор, он увидел, что внизу, в долинах, какие-то совсем маленькие по сравнению с ним люди работают на полях и пасут скот.

БОЖЕСТВЕННАЯ ПУТАНИЦА

Верховным богом у чувашей во многих мифах именуется Султи-Тура, олицетворявший небо, повелевавший всем сущим и определявший судьбы богов и людей. Аслати, бог грома и молний, в некоторых мифах выступает как отдельное божество, а иногда, видимо, отождествляется с Султи-Турой.

«Надо же, какие крошечные! — подумал Улып. — Не так уж трудно будет все у них отобрать!»

Забыл Улып наставления бога Аслати, забыл о том, что его отправили с гор на землю, чтобы он творил добро. Он отобрал у людей их скот, их дома, поля и начал владеть всем единолично. Женился он на самой красивой девушке и произвел на свет двух сыновей.

Сыновья Улыпа тоже выросли огромными могучими великанами. Целый день они проводили на охоте, бродили по лесам.

Прошло еще несколько лет, и жена Улыпа заболела и умерла. Долго горевал по ней великан, а потом сказал сыновьям:

— Пойду я в горы, с которых когда-то спустился сюда, в долину. Может быть, там найду себе новую супругу.

Сказал он так и ушел. Долго ждали сыновья-великаны своего отца, да все никак он не возвращался. И решили сыновья Улыпа сами отправиться на его поиски. Ходили они по горам, ходили — и наконец на самой высокой горной вершине увидели Улыпа, прикованного к скале.

— Дети мои! — сказал он сыновьям, проливая горькие слезы. — Меня наказал Аслати за то, что я не выполнил его наставлений: вместо того чтобы помогать людям, разорил их жилища и отобрал все имущество. Теперь до конца моих дней висеть мне на скале прикованным. А вам я посоветую вот что: во‐первых, никогда не делайте зла людям, не будьте такими алчными, как я. А во‐вторых, завтра же идите на север к верховьям большой реки, впадающей в море. Идите, пока не найдете место, где эта река соединяется с другой такой же, и поселитесь там. Оттуда и пойдет ваш новый род, который не будет знать коварства и злобы.

Сделали братья-великаны так, как велел им отец. Пошли они на север и через три дня пришли к большой реке, впадающей в море. Назвали они эту реку Атал [36] и отправились дальше. И наконец нашли место, где река Атал соединялась с другой — тоже довольно большой и полноводной[37]. Там они принесли богатые жертвы богу-громовержцу Аслати и просили его, чтобы он помог их новому племени защититься от врагов и голода, стать большим и могущественным народом. Так и случилось, и потомки сыновей Улыпа до сих пор живут на берегах реки Атал мирной и спокойной жизнью.

Обратим внимание на то, что имя «Улып» явно схоже с башкирским «Алп». Подобные созвучия и пересечения сюжетов часты у тюркских и финно-угорских народов Поволжья.

ВЕЛИКАНСКАЯ РОДОСЛОВНАЯ

Схожие с чувашскими предания о великанах есть также и у марийцев, и у других народов Поволжья. Так, например, в марийской мифологии великаны именуются онарами — иногда их именуют предками людей, иногда они выступают как самостоятельные обитатели мифов.

У любого народа представления о строении Вселенной так или иначе были отражены в деталях национального костюма. Так, например, у чувашей головной убор замужней женщины именовался хушпу и представлял собой венец конусообразной или цилиндрической формы с открытым верхом и длинным полотнищем, спускавшимся вдоль спины. Считается, что этот убор символически отражал строение Вселенной и место женщины в ней: полотнище символизировало Мировое древо, а открытый верх хушпу означал, что женщина в полной мере стала частью мира, создав семью и произведя на свет детей.

Девичий головной убор назывался тухья и выглядел как круглая закрытая шапочка с острым навершием. Шапочка обильно вышивалась бисером и монетками; если их было много, она отдаленно напоминала шлемы древних витязей. Это дает некоторым исследователям повод думать, что в древности у предков чувашей женщины могли выступать в роли воительниц.

Чувашские женщины в национальных головных уборах и костюмах

Традиционная одежда чувашей в основном была белого цвета (или цвета неотбеленного полотна) и украшалась вышивкой, основным цветом которой был красный. Впрочем, это характерно для многих народов: красный цвет — цвет солнца — всегда считался самым сильным и оберегающим. Ведь раньше одежда служила не только для того, чтобы согревать, — она в первую очередь защищала от злых сил, и все рисунки и орнаменты на ней имели особое значение.

У многих народов самым мощным оберегом в одежде считался пояс. Потерять его означало утратить защиту от зла. Именно так произошло понятие «распоясаться»: стать вместилищем для нечисти.

С водоплавающими птицами мы встречаемся и в марийском варианте мифа о сотворении мира.

Куколки в чувашских девичьих головных уборах тухья

…В незапамятные времена в Небесном гнезде [38] утка снесла яйцо, и из него вылупились два бога, два брата — верховный бог Кугу-Юмо (у нас он уже упоминался под своим полным именем — Тун-Ош-Поро-Кугу-Юмо) и Керемет (Кереметь). В то время они имели обличие селезней.

Решили Кугу-Юмо и Керемет создать населенный мир. Для этого два селезня нырнули на дно Великого Океана, добыли со дна землю и принесли ее в клювах на поверхность. Из этой земли они слепили земную твердь. Но из земли, принесенной Кугу-Юмо, получились зеленые равнины, густые леса, плодородные поля, а из той, что принес Керемет, — болота, безжизненные холодные горы и раскаленные пустыни.

Потом Кугу-Юмо слепил из земли человека и положил его подсушиться на солнышке, а сам отправился на небо, чтобы принести для первого человека душу. Керемет же в это время зловредно посыпал этого человека разным сором и наплевал на него. Вернувшись, Кугу-Юмо не стал пытаться очистить свое творение, а просто вывернул его наизнанку — вот с тех пор многие люди стали двуличными. На лицо все приятные и симпатичные, а внутри могут скрывать разные нехорошие мысли и чувства, которые вложил в них Керемет!

ХОРОШИЙ, ПЛОХОЙ, ЗЛОЙ

Двойная природа Керемета — с одной стороны, он помогает доброму Кугу-Юмо, с другой — портит сделанное им — в принципе характерна для многих древних богов. Изначально они олицетворяли стихии, а природа не может быть ни злой, ни доброй — в ней присутствуют оба этих начала. Поэтому в большинстве древних мифов у разных народов боги могут проявлять себя по-разному.

После сотворения человека боги занялись изготовлением животных, рыб и птиц; всем они дали имена и повелели находить себе пары, чтобы жизнь на земле не прерывалась.

Мокша и эрзя. Откуда взялся шайтан?

Во многих поздних вариантах мифов финно-угорских народов Поволжья ощутимо влияние ислама. Например, варианты мордовского мифа о сотворении мира, дошедшие до наших дней, свидетельствуют об этом весьма ярко. Но сначала нужно разобраться в том, какие боги у мокши и эрзя считались верховными.

Мордовка. Изображение конца XVIII в. из коллекции Музея искусств Лос-Анджелеса

У эрзя главным богом, сотворившим мир, был Нишке-Паз. Он олицетворял светлое начало, почитался как покровитель и охранитель всего сущего. Жил он на небесах, в серебряном чертоге, откуда ему хорошо было видно все происходящее на земле. Отцом Нишке-Паза обычно называют солнечного бога Чам-Паза, причем в некоторых вариантах мифов именно бог солнца выступает как создатель мира. У мокши творцом мира считался Шкай-Паз.

В более ранних версиях эрзянских мифов творцом земли и всего, что на ней находится, выступает бог Чам-Паз (или Нишке-Паз), а его антагонистом, который мешает этому благородному делу, — злое божество Идемевс. В более поздних место Идемевса занимает шайтан.

В самых ранних вариантах мордовского мифа о сотворении мира Вселенная возникает из яйца, снесенного Великой Птицей, — одно из ее имен Инэ Нармунь.

…В самом начале времен, много-много лет назад, не было ни суши, ни скал, ни деревьев — только одна вода плескалась вокруг. И по бескрайней водной глади на малюсеньком островке плыл бог Чам-Паз. Он размышлял:

— Как было бы хорошо создать целый мир, украсить его деревьями и цветами, заселить людьми и животными! Но как же я это сделаю один?

И так обидно стало Чам-Пазу, что нет у него помощников, что с досады он плюнул. И там, куда упал его плевок, внезапно появился еще один крошечный остров. Прикоснулся к нему Чам-Паз, и из-под земли выскочил шайтан.

— Как же я рад, что ты нашел меня! — закричал шайтан. — Теперь-то мы быстро сотворим мир — я буду тебе помогать, буду твоим братом!

Конечно, такой брат вызывал у Чам-Паза сомнения; но делать нечего — без помощника все-таки сложно. И сказал он шайтану: