В отечественной литературе вопросы праздничной культуры кхмеров в той или иной степени затрагивались в публикациях Н. Бектемировой, И. Литвинова, И. Маруновой.
При написании данной статьи нами помимо названных литературных источников широко привлекались материалы собственных полевых исследований в Камбодже 1966–1968 и 1970–1973 гг. Многие увиденные обычаи и обряды кхмеров были зафиксированы, а затем обработаны в дневниковых записях и дополняются иллюстративным рядом, также частично публикуемым в данной работе.
Календарь
В Камбодже счет времени издавна велся по лунно-солнечному (астрономическому) календарю. Заимствованный из Индии, этот календарь (пракрадетин, или прадетин), как и системы исчисления временных промежутков у соседних народов (кхон-таи, шанов), основывается на движении Луны вокруг Земли и корректируется затем с учетом обращения Солнца по эклиптике.
С древних времен составление календаря находилось в ведении дворцовых жрецов (неак хора́, или хора́), выполнявших функции астрономов. Окруженные всеобщим почитанием, они вели постоянные наблюдения за Луной, Солнцем и звездами, определяли время солнечных и лунных затмений, составляли прогнозы погоды предсказывали стихийные бедствия. Хора́ владели также тайнами астрологии, передавая ее секреты из поколения в поколение [Moura, 1983, с. 210–211].
В календарной традиции кхмеров, тесно связанной с хозяйственной деятельностью годового цикла, одной из основных единиц времени считался месяц (кхае) [Martel, 1975, с. 59]. С давних пор счет времени в Камбодже был во многом ориентирован на лунные месяцы (кхае тьантякате), которые широко использовались в быту. В зависимости от фаз луны эти месяцы подразделялись на 30-дневные — женские (кхае ньи), или полные (кхае пэнь), и 29-дневные — мужские (кхае чмоуль), или сокращенные (кхае пхат). Считалось также, что для устройства наиболее важных в жизни человека церемоний и обрядов, таких, как свадьба, пострижение в монахи и т. п., подходят только полные месяцы.
Лунные месяцы, именовавшиеся санскритскими терминами, для упрощения написания в письмах и документах часто обозначались порядковыми числительными. В этом случае год начинался с 29-дневного месяца мыкасе (р), считавшегося первым, за которым соответственно следовали 11 остальных:
1-й месяц — мыкасе (р) — 29 дней — ноябрь-декабрь
2-й месяц — бох — 30 дней — декабрь-январь
3-й месяц — меак — 29 дней — январь-февраль
4-й месяц — пхалькун — 30 дней — февраль-март
5-й месяц — тьает — 29 дней — март-апрель
6-й месяц — висак (писак) — 30 дней — апрель-май
7-й месяц — тьес — 29 дней — май-июнь
8-й месяц — асат — 30 дней — июнь-июль
9-й месяц — срап — 29 дней — июль-август
10-й месяц — пхоаттрабат — 30 дней — август-сентябрь
11-й месяц — ассоть — 29 дней — сентябрь-октябрь
12-й месяц — катдек — 30 дней — октябрь-ноябрь.
В солнечном календаре месяцы, обозначавшиеся, как и в лунном, санскритскими терминами, соотносились со знаками зодиака (реасей):
кхае макара (январь) — реасей мако (р) (Козерог)
кхае компхеак (февраль) — реасей к’ам (Водолей)
кхае мина (март) — реасей трей (Рыбы)
кхае меса (апрель) — реасей попе (Овен)
кхае усапхеа (май) — реасей ко чмоуль (Телец)
кхае митхуна (июнь) — реасей ку прох срей (Близнецы)
кхае каккада (июль) — реасей кдам (Рак)
кхае сейха (август) — реасей тао (Лев)
кхае канньа (сентябрь) — реасей крамом (Дева)
кхае тола (октябрь) — реасей тьоньтьинг (Весы)
кхае витьчхека (ноябрь) — реасей кхтуой (Скорпион)
кхае тхну (декабрь) — реасей тхну (Стрелец)
[Лоть Пхлаенг, 1973, с. 8].
Поскольку 12 лунных месяцев составляли 354 дня, что на 11 дней короче солнечного года, кхмерские астрономы устраняли это несоответствие путем добавления месяца, состоявшего из 30 дней и вставляемого в календарь один раз в три-четыре года. Этот дополнительный месяц «помещался» между 8-м месяцем асат и 9-м срап, а именовался тутийасат (2-й месяц асат) в отличие от предшествующего ему 1-го месяца патхамасат [Faraut, 1910, с. 9–10].
Каждый лунный месяц делился на две половины, обретавшие священный смысл. Первая — с 1-го по 15-е число, когда луна прибывала, — именовалась кхнаэт (от каэт — «рождаться», «появляться») и заканчивалась полнолунием (тхнгай пень борамей, или тхнгай пень бао). Вторая половина, начинавшаяся на следующий за полнолунием день и состоявшая в зависимости от полного или сокращенного месяца соответственно из 15 либо 14 дней, именовалась роноуть (от слова роуть — «день убывающей луны»).
Все дни ведут отсчет от 1-го по 15-й с добавлением термина каэт или роуть — в зависимости от «светлой» (тьамнаек кханг пхлы) или же «темной» половины месяца (тьамнаек кханг нгонгэт). Скажем, в старых текстах о дате какого-либо события сообщалось, что «оно произошло на 3-й день прибывающей луны месяца пхалькун».
Как считают кхмеры, при устройстве семейных празднеств и отправлении религиозных церемоний следует помнить, что «светлая» половина месяца находится под воздействием благотворных сил, а «темная» в большей степени подвержена вредоносным влияниям. Например, все обряды, связанные с такими понятиями, как «нарождение», «жизнь» (наречение именем, свадьба), желательно приурочивать к периоду прибывающей луны, а все то, что имеет отношение к «закату» и «смерти», например, похоронные ритуалы, отмечать в период убывающей луны. В целом у кхмеров, как и у других народов, например, у шанов, прослеживается устойчивая тенденция устраивать большие торжества, включая календарные праздники, в период полнолуния, когда, по их представлениям, соединяются удача и благоденствие. Считается, что именно в этот день двери небес открыты, а двери ада закрыты [Tannenbaum, 1988, с. 17].
По традиции 8-й и 15-й день прибывающей луны и 8-й и последний (14-й или 15-й) день убывающей луны именуются у кхмерских буддистов священными днями (тхнгай сэль или тхнгай упаосатхасэль). В эти дни верующие обычно посещают буддийские храмы, чтобы присутствовать на молитвах и получать наставления (саматеан сэль).
Следующая календарная единица — неделя (сапада) — у кхмеров аналогична европейской. Каждой ее день (тхнгай) именуется в соответствии с названиями семи основных планет, которым «присваивается» определенный цвет:
тхнгай атэт — воскресенье — день Солнца — красный (цвет геройства)
тхнгай тьан — понедельник — день Луны — оранжевый
тхнгай ангкеа вторник — день Марса — фиолетовый
тхнгай пут — среда — день Меркурия — зеленый
тхнгай прахох — четверг — день Юпитера — светло-серый
тхнгай сок — пятница — день Венеры — синий
тхнгай сау — суббота — день Сатурна — черный.
Согласно древнему обычаю, каждый день имел свой порядковый номер, а счет велся с воскресенья, считавшегося первым днем недели. Во многих старинных надписях вместо названия дня встречаются заменявшие его порядковые числительные [Mak Phoeun, 1983, с. 39].
В повседневной жизни кхмеры придавали большое значение магической символике дней недели, находящихся «под покровительством» определенной планеты. Считалось, что их воздействие на жизнь человека может усиливаться или, наоборот, уменьшаться в зависимости от изменения направления «дыхания жизни» (дангхаэм рух) или его противоположности «дыхания смерти» (дангхаэм слап), которые обусловлены разными космическими влияниями, возникающими в определенный день недели. Когда кто-то в кхмерской деревне по конкретному поводу хотел определить, благоприятным или неблагоприятным окажется тот или иной день для заранее намеченных дел, он мог обратиться к деревенскому атьару (произносится: атьа). Атьар — это в самом широком смысле духовный наставник, а в наши дни почитаемый всеми мирянин, знаток древних традиций, посредник между жителями деревни и буддийским монастырем, ведающий внутрисемейными и общинными обрядами. Он обычно хранил у себя трактат с понятными только ему таблицами, по которым и определял удачный или неудачный день. Но многие крестьяне и без обращения к прорицателю могли сделать это самостоятельно, так как еще с детства усвоили поверья, связанные со счастливыми и несчастливыми днями недели, которые, существенно различаются в разных районах страны.
Так, понедельник, по народным приметам, издавна считается неблагоприятным днем для продажи и одалживания денег, но одновременно все купленное и принесенное в дом в этот день должно было способствовать благополучию семьи. Тому, кто намеревается заслать сватов к невесте, следует помнить, считают кхмеры, что понедельник — это «день, когда несчастье отправляется в путь», вторник — «день огня», среда — «день слова», т. е., чем больше в этот день будет произнесено слов, тем меньше они стоят. Старинные предписания рекомендуют также начинать вспашку рисового поля со среды, а с четверга — строительство дома. Считается также, что духи умерших испытывают особую привязанность к вторнику и субботе, потому их и считают неблагополучными днями (тхнгай кхлуп или тхнгай тьанграй), но одновременно наиболее подходящими для устройства церемоний в честь этих духов (питхи саен прен). Пятница, согласно поверьям, наиболее подходящий день для того, чтобы показаться в новой одежде или для завершения начатой работы. Поэтому этот день всегда выбирался, для того чтобы закончить изготовление домашним способом ткани [Cabaton, 1911, с. 159].
