Начало второй посадки риса приходится также на сухой сезон (как и в календаре сака), который продолжается около полугола. Так что обряды Нового года по календарю вуку связаны с посадкой риса.
Этот праздник называется по первому дню Нового года по календарю вуку — Банью пинару.
Банью пинару вычисляется по пятидневной неделе 30-дневного периода балийского календаря. Этот день называется также паинг недели синта.
Обряды, приуроченные к Банью пинару, во многом напоминают обычаи и обряды Ньепи. Объясняется это тем, что все эти обряды, в сущности, не что иное, как аграрные культы, сохранившиеся от культуры древних балийцев. Как в русской культуре обнаруживается «производственная основа крестьянских святцев» [Чичеров, 1957, с. 13], так и в балийских святынях, названных на санскрите, легко узнаются идолы местных аграрных культов.
Подготовка к Новому году по явано-балийскому календарю вуку занимает несколько дней. Во всех домах женщины готовят провизию для многочисленных подношений и семейной трапезы: обрушивают и варят рис, окрашивают часть его, предназначенную для подношений, растительными соками в зеленый и розовый цвет; из пальмовых листьев делают небольшие сосуды традиционной формы (круглые или четырехугольные) для риса, а также плетут полотнища, которыми украшают алтари; собирают цветы, делают из них гирлянды и маленькие букетики — все должно быть положено в конце дня перед Банью пинару на алтари и вывешено на стены храмов и жилищ. Женщинам усердно помогают девочки. Мужчины заняты более тяжелыми работами: забивают животных, сооружают вертела, обновляют алтари и храмы, плетут циновки из расщепленного бамбука, на которых будут разложены приношения для демонов и духов подземного мира. Составной частью обряда очищения и любимым развлечением накануне Нового года служат петушиные бои.
Поздно ночью накануне Банью пинару все жители деревни отправляются к ближайшему водоему мыть волосы. Длинные процессии людей из нескольких соседних деревень, несущих приношения духам воды, оживляют ночной пейзаж острова.
После мытья волос все возвращаются домой, а старейшины семей отправляются к жрецу за «святой» водой для семейного ритуала. Первые дни новогоднего праздника — сугубо семейные, не отличаются шумными увеселениями. Считается, что балийцы вообще не любят надолго покидать свои дома и селения и, если возникает необходимость уйти или уехать из дома, сначала отправляются к жрецу, чтобы он вычислил благоприятный день для путешествия. В своих расчетах жрец руководствуется символикой балийского календаря.
В первые дни года двери усадеб и домов закрыты для посторонних. В первый день праздника семья в полном составе собирается за торжественным столом. Перед каждым стоит ритуальный сосуд с рисом, как и во время Ньепи, разложенные кусочки жареного мяса, нанизанные на палочку в форме конуса. Рисовое и пальмовое вино, разнообразные фрукты — традиционный список праздничных яств. Стены дома и стол украшены цветами, душистые лепестки цветов плавают в воде, поставленной перед каждым для омовения рук, так как на Бали принято есть руками. В первый день Нового года запрещено работать, так что весь день семья проводит в праздности. Праздничный день заполнен веселыми беседами, пением и музицированием.
В каждой семье имеется один или несколько музыкальных инструментов — барабан и цимбалы. Барабан имеет форму бочонка. Игровая часть полого деревянного сосуда обтянута кожей. Барабан лежит на коленях сидящего музыканта. Бьют по барабану ладонями, пальцами или небольшой палочкой, на конце которой есть бита — деревянный диск. Барабан — важнейший инструмент любого оркестра, он задает ритм музыкального произведения. Цимбалы в балийском даже самом небольшом (да и в большом) оркестре — единственный инструмент, ведущий мелодию. Народные напевы, исполняемые одним или несколькими певцами под музыку местного оркестра, и создают особую атмосферу праздника в семье, собравшейся на новогоднюю трапезу.
Второй день праздника — пон (по пятидневной неделе) — также проводят дома. Обычай запрещает в этот день обрушивать рис. Пон отмечается приношениями на домашнем алтаре божеству Батара Триметри (троица из заимствованного из индуизма пантеона: Брахма, Вишну и Шива). В балийском варианте индуизма Батара Триметри представляется как тройное олицетворение одного и того же божества [Демин, 1964, с. 126]. Р. Горис в своей статье излагает одну из гипотез, в верности которой он лично сомневается. Сущность ее заключается в том, что Батара Триметри — это Богиня риса.
Гипотеза основывается на том, что в некоторых балийских лонтарах Батара Триметри именуется Сриметри [Goris, 1960, с. 122]. В этот же день совершался обряд дарения всяческой домашней утвари, так или иначе связанной с рисом. Видимо, это может служить дополнительным подтверждением догадки о том, что троица, характерная для индуизма, балийцами осмысливается как Богиня риса.
Второй день новогоднего праздника — пон — имеет особое значение и для астрологических предсказаний. Все заняты гаданиями и в последний понедельник новогодних праздников, который называется сома ибек. Жрецы составляют гороскопы на наступивший год всем желающим. В последний вторник новогодних торжеств — в день ваге — «дарили» золотые и серебряные вещи.
Из многочисленных обычаев и обрядов, следующих один за другим по явано-балийскому календарю вуку, особо следует отметить обычаи и обряды дня пагорси, приходящегося на день клион по пятидневной неделе календаря, и дня тумпек ландеп.
В день пагорси совершали приношения каменному столбу — воплощению Шивы, прося его сделать землю плодородной и изобильной. Шива при этом почитается как Бог зерна. Следует отметить, что в Индии бог Шива в такой ипостаси не выступает. Приношения состоят из местных напитков, налитых в четыре сосуда из ритуальной посуды: в больших сосудах — пальмовое и рисовое вино, имбирный напиток, а в маленьком — спирт. В состав подношений входят также порции вареного несоленого риса, уложенные в конусообразные формы. К каждому напитку подается одна порция риса. Р. Горис считает возможным вывести этимологию термина пагорси из понятия пагер веси, которое может быть понято как «железный столб помоги мне» [Goris, 1960, с. 382]. Возможно и предположение о связи железного столба с фаллическим культом как символом плодородия древних аграрных обрядов балийцев.
В связи с этим следует еще раз вспомнить А. Веселовского, который писал о большой сложности проникновения одной культуры в другую, о том, что только «внутреннее согласие» чуждого элемента с уровнем среды, на которую оказывается воздействие, может служить условием понимания новой культуры, иначе эта культура будет пониматься по-своему, в строгом соответствии с уровнем местной культуры [Веселовский, 1940, с. 557]. Так понятия, пришедшие на Бали с шиваизмом, трансформировались, освоенные местной культурой в той мере, в которой эти понятия ей соответствовали.
С древними аграрными культами, безусловно, связан обряд, совершающийся в день тумпек ландеп. Он состоит в том, что оружие и все острые предметы, имеющиеся в доме, поливают «святой» водой. Согласно местной легенде, тот, кому удается испить такой воды, становится могучим и непобедимым. Этот местный мифический сюжет балийскими далангами (кукловодами и режиссерами театра масок) был когда-то включен в перевод индийского эпоса «Махабхарата». Так один из основных героев «Махабхараты» — в балийском варианте Арджуна, выпив в критический момент такой воды, предварительно освятив ею свой крис, стал неуязвимым и победил своего могущественного соперника Ниватакавасу [Goris, 1960, с. 123].
На середину года по календарю вуку приходится важнейший в году праздник, который называется Галунган. Это праздник, посвященный почитанию предков — мифических, легендарных и оставшихся в памяти членов семьи.
В сельскохозяйственном календаре балийцев этот праздник и связанные с ним обряды, видимо, приходятся на время начала колошения второго урожая риса, на сентябрь по григорианскому календарю. Это время окончания сухого сезона и начала сезона дождей. Дожди уже выпадают, но еще не имеют по своей обильности угрожающего характера.
Культ предков играет очень большую роль в быту балийцев. К кому бы ни обращались они, называя бога индуистского пантеона, они обращаются к предкам. Один из дней новогодних праздников по календарю вуку посвящен Батаре Гуру. Но сельские жители, называя это имя, делают подношения на домашних алтарях своим предкам, объясняя это тем, что и умерший отец — основатель рода для семьи, учитель (гуру) [Goris, 1960, с. 123].
Подготовка к Галунгану занимает несколько дней. Как и в других обрядах, здесь большое значение придается приношениям всем стихиям, божествам и демонам, но наибольшее внимание уделяется демоническим силам.
Руководители праздника распределяют между всеми семьями обязанности и количество продовольствия, которое те должны в качестве подношений принести на праздник. Делается это так, чтобы, во-первых, не обездолить многодетные семьи и, во-вторых, не отрывать крестьян на это время от постоянной работы на полях и в домашнем хозяйстве.
Дата наступления Галунгана вычисляется по календарю вуку. Праздник начинается в день совпадения дня бода (четвертого дня семидневной недели) и дня клион (пятый день пятидневной недели) в одиннадцатый период тридцатинедельного цикла явано-балийского календаря.
