Андрей Кураев – Дары и анафемы. Что христианство принесло в мир? (5-е изд., перераб. и доп.) (страница 30)

В Китае «императоры, благоволившие к буддизму, как правило, подвергают гонению даосизм, и наоборот»[257].

В Индии в период, когда царь Ашока оказывал покровительство буддизму, «представители буддийских толков, не согласные с царским пониманием слова Будды, вернее, несогласные с буддийскими наставниками царя, выселялись из монастырей и лишались его расположения в соответствии с Сарнатхским колонным указом»[258]. Из монастырей изгонялись все, кроме тех, кого объявили ортодоксами (стхавиров)[259]. Государственная сила применялась не только для разрешения конфликтов в самой буддистской общине, но и для выяснения отношений с представителями более старых традиций: «Проповедники индуизма неоднократно увлекали верующих в свои храмы, буддисты жаловались властям, и те силой возвращали колеблющуюся паству и ее подношения в буддийские монастыри»[260].

В Тибете «с приходом буддизма древняя религия бон преследовалась и вытеснялась в отдаленные пограничные районы»[261]. Придя во второй половине VIII в. к власти в Тибете, буддисты оттесняют от престола своих религиозных и политических оппонентов, которые «были, по одним данным, убиты, по другим, заживо замурованы в гробницу, по третьим, объясняющим наличие двух первых версий, переведены в разряд „живых мертвых“… На смену человеческим жертвоприношениям пришел институт „живых мертвых“ — людей, отказавшихся от жизни в обществе и обязанных доживать свои дни у могилы. „Живым мертвым“, поселенным возле погребального комплекса, запрещалось видеть живых людей и разговаривать с ними. „Живые мертвые“ принимали жертвы, приносимые покойному, а сами ели ту пищу и носили те одежды, которые периодически приносили им живые родственники. Приближаясь к могиле, родственники „живых мертвых“ трубили в рог, и по их сигналу „живые мертвые“ должны были немедленно скрыться. Оставив в условленном месте запас пищи и одежды, родственники удалялись, извещая „живых мертвых“ о своем уходе новыми сигналами рога»[262].

Впрочем, и спустя сто лет положение буддизма не было прочным: буддистских монахов осмеивали и преследовали. Ралпачан вынужден был издать указ, гласящий: «Тот, кто будет с ненавистью указывать пальцем на моих монахов и будет злобно смотреть на них, тому выколют глаз, отрубят палец»[263].

Аналогичный закон был издан и в XVI в.: «Любой, кто оскорбит монаха или ламу, будет сурово наказан. Если мы узнаем, что кто-то тайно хранит статуэтки с изображениями умерших, мы разрушим дом того, кто скрывал их. Вместо них люди могут держать в своих домах изображения Ешей Гонпо»[264]. И вообще во всю историю Тибета «наказания за преступления против религии были жестоки: содержание в темнице и битье плетьми, отсечение рук, ног, смертная казнь…»[265].

Уже в наши дни на острове Цейлон (с 1970 г. Шри-Ланка) с населением в 21 млн человек шла одна из самых длительных (23 июля 1983 г. — 18 мая 2009 г.) и одна из самых кровопролитных (по разным данным количество жертв колеблется от 80 до 120 тыс.) гражданских войн современности. Буддистское большинство тут сражается с меньшинством.

Этнос сингалов — это 75 процентов населения. Они — буддисты и носители государственной власти. Тамилы — индуисты (их 11 процентов). В 1970 г. сингалы ввели запрет на фильмы и книги на тамильском языке. Естественной реакцией тамилов на подобные ущемления стало образование Объединенного фронта освобождения тамилов, главной целью которого стало ненасильственное отсоединение от сингальского государства и создание собственного. В ответ на это сингальцы начали устраивать погромы, а тамилы обратились к террору.

23 июля 1983 г. тамильские сепаратисты напали на военный конвой и убили 13 полицейских. Сингалы начали ответные погромы: число жертв среди тамильцев в последующие дни насчитывается от 1000 до 4000 человек.

Дальнейшую историю этого конфликта любой может сам найти в Ин-тернете[266]. Но факт: люди, тысячелетиями исповедующие буддизм (сингалы — с III в. до н. э.) могут толпой пойти убивать своих беззащитных соседей. Да, это могут делать и атеисты, и христиане. Просто не надо нравы буддистских обывателей превозносить над нравами обывателей христианских.

И буддистские монахи не стояли в стороне от разжигания амбиций и обид. «Наступательный характер реформирующегося буддизма привел к выходу его за рамки противостояния христианам: он приобрел черты агрессивности в отношении всех инаковых религиозных конфессий вообще, включая индуистскую и мусульманскую»[267].

Основным документом политически ориентированного буддизма стала изданная на сингальском языке в 1946 г., книга монаха В. Рахулы «Наследие бхиккху: Короткая история бхиккху в образовательной, культурной, социальной и политической жизни» (The heritage of the bhikkhu: A short history of the bhikkhu in educational, cultural, social and political life), в которой прямо говорилось, что благополучие бхиккху (монаха) зависит от благополучия народа и благополучия религии. Монахам предписывалось занять более активную позицию, вплоть до прямого участия в политической деятельности, ради общего благополучия.

Рахула подчеркивал, что отделение религии от нации было навязано завоевателями с Запада, принадлежавшими к другой вере. Таким образом, сингальский национализм был отождествлен с буддизмом. Основной концепцией стало тождество понятий «синхала-двипа» (остров сингалов) и «буддха-двипа» (остров буддизма). По разным оценкам, до трех четвертей сингальского монашества не поддерживает мирный процесс последних лет, считая его уступкой тамилам.

В конце октября 2012 г. я краем уха в выпуске Евроньюс услышал «мусульманская община, преследуемая буддистами…» На фоне бесконечного потока вестей про исламский терроризм это было настолько необычно, что я стал искать подтверждения этой информации.

Начало движения к демократии в Мьянме ознаменовалось атаками на этнорелигиозные меньшинства, крупнейшим из которых в Мьянме являются мусульмане. И ответственны за эти атаки буддисты, в том числе духовенство. В публикации на сайте ANU College of Asia and the Pacific отмечается, что идущая в социальных сетях антимусульманская кампания «является очень серьезной, тысячи таких комментариев и сообщений усеяли Facebook». «Хотя буддизм, как известно, — религия мира, многие молодые монахи находятся на переднем крае этой кампании», — добавляет автор публикации. Доцент кафедры истории Дальнего Востока и Юго-Восточной Азии ИСАА МГУ Алексей Кириченко отметил, что «так происходит уже начиная с 30-х годов ХХ века. Идея, что буддизм является мирной религией, — это журналистский штамп или штамп, который в пропагандистских целях могут использовать сами буддисты. Но среднестатистический уровень насилия среди буддистов, буддийского монашества ничуть не меньше, чем среди последователей иных вероучений»[268]. В последней фразе доцент не прав. Современное православное и католическое монашество как-то вообще не замечено в погромах, в отличие от буддистского.

Или: «Сотни мусульманских семей из гонимого этнического меньшинства рохинья оказались отделенными от всего мира, они живут в страхе за свою жизнь, ведь от агрессии буддистов их отделяет только колючая проволока, бамбуковые стены и военные…

Сотни семей из этнорелигиозного меньшинства мусульман рохинья проживают в настоящем гетто, в столице штата Ракхайн — Ситтве, и постоянно испытывают страх за свою жизнь…

От 3000 до 8000 человек теснятся на площади 0,5 кв. км, отгороженные от внешней жизни. Здесь практически нет дорожного движения, и почти все магазины закрыты.

„Сегодня [буддийские] жители Ракхайна нападут на нас“, — сказал на прошлой неделе после пятничной молитвы один из мусульман анклава Онг Мингалар в интервью AFP.

В тот же вечер группа араканских буддистов собралась около ограждения лагеря, и военные были вынуждены сделать 5 предупредительных выстрелов, а внутри лагеря началась паника.

До этого сотни представителей буддийского населения во главе с монахами устроили марш протеста по периметру гетто, требуя перемещения Онг Мингалар в другое место.

Организация Human Rights Watch обвинила силы безопасности Бирмы в целенаправленных расправах над рохинья, массовых изнасилованиях и арестах.

Мусульмане рохинья даже по меркам ООН считаются одним из самых преследуемых меньшинств в мире, ведь они сталкиваются с сильнейшей дискриминацией на собственной родине.

Им отказывают в гражданстве с момента введения в силу поправки в закон о гражданстве в 1982 г. Мусульмане рохинья считаются нелегальными иммигрантами в своей же родной стране.

Правительство Бирмы, как и буддийское большинство, отказываются признавать даже само понятие „рохинья“ и называют мусульман этой народности бенгальцами.

Население Бирмы на 90 % состоит из буддистов, и буддийское большинство страны считается титульной нацией, опорой национальной идентичности; поэтому буддизм неформально является государственной религией страны»[269].

Спустя год (2013):

«Около двухсот бирманцев под предводительством буддийских монахов разгромили несколько торговых точек, принадлежащих мусульманам, а затем подожгли три мечети в городе Мейтила в центральной Мьянме.

По данным полиции, в результате беспорядков, начавшихся со спора о цене товара, который произошел между продавцом-мусульманином и покупателем-буддистом в магазине золотых изделий, погибли как минимум два человека. Они получили смертельные ожоги во время пожара в одной из мечетей.