Андрей Ковалев – Гностические этюды (страница 8)
Против мнения, что Марсилио Фичино является самостоятельным автором принятой нумерации карт, говорит неправильное определение им положения карты Жрец на пятое место и более-менее точная нумерация остальных карт. Если бы Фичино знал о полученной здесь структуре, он бы такой ошибки не допустил бы. Но с другой стороны, Иерофант соответствует номеру 5, если он – Жрец Гора, поскольку число 5 было символом сына Исиды и Осириса. Т.е. даже в этом ошибочном отождествлении могли проявиться исходные египетские корни.
За существование связи старшего Аркана с Древним Египтом (а не с более поздними гностиками) может быть и деление в третьем тысячелетии до н.э. жреческой касты по принципу: 10+1 иерофантов Юга (Верхнего Египта) и 10+1 иерофантов Севера (Нижнего Египта). В Саккаре в начале XX века был открыт склеп Хеси-Ра36 – верховного Жреца Гора, главного архитектора фараона (Джосера), начальника над десятью иерофантами Юга. В нем были найдены 11 деревянных панелей, на которых нанесены рисунки, геометрия которых содержит Канон – законы гармонического построения, которые следует применять в архитектуре, в основу которых было положено «золотое сечение» /11/. Можно предположить, что в аналогичной усыпальнице начальника над 10 иерофантами Севера были другие 11 деревянных панелей, содержащие вторую часть Канона. Т. е. общее число деревянных панелей, содержащих Канон, скорее всего, было 22. В эпоху строительства пирамид иерархическая структура иерофантов, развиваясь, 1+10 = 1+5+5 = 1+ (1+4) + (1+4), могла приобрести выражение в геометрическом образе двух пирамид, апофемы37 которых пересекаются в одной точке (символ начальника над десятью). Канон же, развиваясь своим путем, со временем мог дойти до выражения внутренних связей в нем, в виде геометрического образа (для каждой из двух частей Египта): двух удвоенных пирамид, соединенных общей вершиной. Сумма вершин у такой композиции равна 11. При этом карта, получившая в эпоху Возрождения название «Жонглер», «Маг» изначально могла соответствовать понятию «Главный Архитектор», т.е. быть символом начальника над десятью. Шмелев пишет, что Хеси-Ра, скорее всего, стоял выше фараона, иерофантов и иерофантесс /11/. Что и могло отразиться в положении соответствующей ему таблички по отношению к последующим четырем, когда системы Канона и иерархической структуры власти ушли в прошлое, породив общего наследника – систему представлений об устройстве Мира и жизни в нем, записанную в образах на 22 табличках.
Десятая карта старших Арканов содержит в своем рисунке колесо, символ очень похожий на нуль, что поддерживает представление о создании карт только после появления нуля и принятой ныне системы записи цифр – «гобар», т. е., согласно установившемуся представлению, не раньше IX века. Эта запись цифр и десятичная позиционная система счета пришли в Европу из Испании. Однако существует теория Вёпке, согласно которой знаки «гобар» уже применялись в Испании, когда туда вторглись арабы, и проникли эти знаки в Испанию гораздо раньше (ок. 450 г.) из Александрии, через неопифагорейцев. В начале XX века (Н. Бубнов, 1908) была популярна теория о происхождении знаков «гобар» из римско-греческих символов записи чисел, также развитой в Александрии неопифагорейцами /4/.38
Исторической связи Таро с вводимой системой счета соответствует и десять первых («цифирных») карт каждой масти малого Аркана. При этом то, что на карте, которая потом стала «тузом», изображался венок, и она некоторое время была десятой, еще сильнее поддерживает этот вывод, поскольку в X – XIII веках цифра нуль шла в списке после девятки. Но в эти века учение гностиков в чистом виде уже отсутствовало. В попытке примерить эти две противоречивые даты возникновения карт, видимо, следует избрать нечто среднее. К примеру, система воззрений, приведшая к восстановленной выше структуре, появилась, скорее всего, в Египте, в Александрии, во времена гностиков или, может быть, даже ранее – в одном из источников гностицизма. Полученная ими структура имела внутреннюю подвижность, что создавало возможность вариаций в интерпретациях, но затрудняло восприятие. В таких случаях помогают «наглядные образы», что и могло привести к идее изготовления «материальных носителей» для каждого из символов, оперирование которыми по определенным правилам снимало бы возникшую трудность. Не обязательно первые носители должны были быть картами, это могли быть и плоские (деревянные или металлические) дощечки. В последующем, после распространения десятичной позиционной системы счисления, в процессе предания новой системе счета философско-эзотерического смысла, и могла возникнуть мысль соотнести ее с учением гностиков, с ее частью, так или иначе связанной с математикой. Это привело к дополнению первоначального содержания новыми символами (венок, колесо и т.д.) и новыми интерпретирующими рисунками. Последний факт и способствовал ныне принятой датировке карт Таро тринадцатым веком.
Литература
1. Юнг К. Г., AION. – М., Буклер, 1997.
2. Юнг К. Г., Психология переноса, М., Рефл-бук, 1997.
3. Юнг К. Г., Дух Меркурий. – М., Канон, 1996.
4. Стройк. Д.Я., Краткий очерк истории математики. – М., Издательство «Наука», 1984.
5. Visions: Notes of the Seminar given in 1930 – 1934 by C. G. Jung, V. 2, Princeton NJ, Princeton University Press, Bollingen Series XCIX, 1997.
6. Хайо Банцхаф «Таро и путешествие героя», М., КСП+, 2002.
7. Robertson, Robin; Combs, Allan. The Uroboros // Indra’s Net: Alchemy and Chaos Theory as Models for Transformation. – Quest Books, 2009.
8. Сэьюэлз Эндрю, Шортер Бэйни, Плот Фред. Словарь аналитической психологии К. Юнга. – СПб.: Азбука-классика, 2009.
9. Н. Васютинский, Золотая пропорция, М., Молодая гвардия, 1990.
10. Collin Campbell, The miraculous birth of king Amon-hotep III, and other Egyptian studies, Edinburgh, Oliver and Boyd, 1912.
11. Шмелев И. П. Феномен Древнего Египта, Минск, 1993.
12. Шмаков В. Священная книга Тота. Великие арканы Таро, Киев, София, 1993.
Тетраграмма Христа как символ человеческого предела
Хорошо известно написание имени Иисуса Христа в виде 4 букв – IC XC. Это сокращение с греческого со временем стало восприниматься как сакральное имя Спасителя.39 Принятое четырехбуквенное сокращение получается и в случае, если мы исходим из коптской письменности, алфавит которой на три четверти состоит из греческого. Коптским алфавитом пользовались первые христиане в Египте, научным и духовным центром которой в те времена была Александрия. Развитие математики, астрономии, духовных и религиозных учений сыскали Александрии славу первого города стран Средиземноморья. Среди духовно-религиозных течений особенно выделялась школа гностиков. Карл Густав Юнг усматривал в их учении основание современной психологии /1/. Сильное развитие метафизических аспектов мировоззрения довольно быстро привело гностиков к символическому выражению основных принципов их учения. В рамках этого символизма четырехчастность сакральных структур, как часть усвоенного гностиками учения пифагорейцев, считалась изначальной и срасталась с фигурой демиурга или Антропоса. Тот же подход, возможно, был и у иудеев, с четырехбуквенной записью имени бога, тетраграмматона40. Хотя, конечно, есть прямой перевод этого имени: «Я есмь Сущий», но то, что запись этого имени оказывалась четырехчастной, подтверждало его сакральную истинность. Но в чем может быть символическое содержание такой записи имен?
Числом Христа принято считать девятку. Частично это идет от числового прочтения анаграммы имени – IX. Возможно, отсюда происходит и наделение числа девять содержанием «духовной воды». Интересующая нас тетраграмма также, как это сразу видно, допускает числовое прочтение, если буквы принять за латинские цифры – 99 90. Не было ли это основанием для сохранения в веках именно этого сокращения? До введения арабских цифр числа часто записывались буквами. Буквы многих алфавитов – еврейского, греческого, коптского, глаголицы, кириллицы и др. – имели цифровое значение. Для того чтобы указать, что буквы обозначают число, над ними ставился особый значок – «титло». Этот знак над сокращением имени Спасителя можно найти не только на иконах, но и, к примеру, на мозаичных изображениях IX века, в соборе Софии Константинопольской (Стамбул). В действительности титло ставилось в тексте почти над любым сокращением слов. Но сокращались слова, имеющие устойчивый религиозный смысл: Дева Мария, господь, бог, царь, отец, человек. При этом «сокращение» делалось не ради уменьшения длительности слова – оно подчеркивало его сакральность. Когда использование греческих букв для записи цифр стало общеупотребительным, то сокращенные четырехчастные божественные имена, благодаря существованию титло над ними, спонтанно прочитывались и как числовые обозначения этого имени. И в духе спекулятивности многих философских построений, тяготеющих к эзотеричности, эти цифровые значения старались осмыслить. Возникающие при этом «содержания» в последующем могли войти в герметические представления о Боге или Христе. Если попробовать повторить путь размышлений над числовой записью, к примеру, имени Христа, то можно узнать, какие из удивляющих нас высказываний герметических учений первых веков н.э. обязаны именно этому источнику.