Андрей Ковалев – Гностические этюды (страница 4)
Рисунок 3
Квадратная пирамида была сакральной фигурой в Древнем Египте13. Ее пропорции задаются отношением высоты к половине длины основания или прямоугольным треугольником, с гипотенузой-апофемой. В египетской сакральной геометрии два катета «священного» прямоугольного треугольника (со сторонами, относящимися как 3:4:5) соотносились с мужчиной и женщиной (Осирисом и Исидой), а гипотенуза – с плодом от их соединения, ребенком (Гором) /9/. Плутарх писал: «Они сравнивают вертикальную сторону [прямоугольного треугольника] с мужчиной, горизонтальную – с женщиной, а гипотенузу – с их потомком: Озирис как начало, Изида как середина или хранилище и Гор как завершение»14. Т.е. число пять было символом дитя, родившегося в священном царском браке. При этом вертикальный катет становился символом мужа, а горизонтальный – жены. Священный треугольник использован при строительстве пирамид Хефрена (XXVI – XXV вв.) и Пепи I (XXIV – XXIII вв.), у которых высота относится к половине длины основания как 4:3. Это отношение определяет тангенса угла наклона боковой стороны пирамиды. Т.е. в них число 3 соотнесено с женой фараона (Исида), 4 – с фараоном (Осирис), а 5 – с Гором. Хотя это полностью расходится с греческой (а значит и пифагорейской) традицией, где числу 3 соответствует мужское начало, но именно эти номера имеют карты Царица и Царь.15 В пирамиде Хеопса, как считают некоторые исследователи, уже используется, в качестве сакрального, прямоугольный треугольник с гипотенузой в число Фидия (Ф = 1,618…) раз большей горизонтального катета /9/. Превращение числа Фидия в символ рождения (рожденного) в священном царском браке будет поддержано европейскими эзотерическими поисками в XVI веке.16
Попробуем этот способ деления карт применять и далее. Это приводит к попытке найти связующий принцип для следующих четырех карт. Можно заметить, что Арканы с шестого по девятый представляют последовательные этапы жизни – четыре четверти пути (Рисунок 4).
Рис. 4 Марсельское Таро. Стилизация под XVII век. Четыре четверти пути
Первая карта в этой четверице (6) – свобода выбора в юности. Она достаточно хорошо раскрыта в мифе о выборе молодым Гераклом между двумя девами. Отметим, что в юношеском возрасте проблема выбора поддерживается (и провоцируется) физиологическим дисинхрозом переходного периода. Этот дисинхроз выражается в одновременном развитии юноши по двум путям:
взрослеющего мужчины;
идеального гражданина-ребенка.
Второй путь, во многом, – попытка сохранить и продлить в будущее образ 12-летнего возраста – вершины детского развития.
Аналогичные естественные процессы в человеке, играющие роль платформ, согласованных с характером периода жизни, существуют и для оставшихся трех карт. Карта 7 – утверждение в судьбе (зрелые годы). 8 – справедливость в решениях человека много пережившего и достигшего цели. 9 – одиночество мудрости в старости. Они также образуют кватернион, который мы назовем «историческим» и расположим несколько иначе, чем первый (Рис. 5).
Рис. 5 Исторический кватернион. Четыре четверти пути (кельтский вариант разбиения по возрастам)
Это круг, в который «внутреннее просвещенное дитя» толкает человека во плоти. Очевидно, что источником такого взгляда на периодизацию жизни является аналогия с делением года на четыре периода – сезоны. В греческой культуре «четверицу» вводит Пифагор, применяя ее ко многим явлениям жизни. Философ-математик и свою жизнь делил на четыре периода по 20 лет. Его последователи верили в его смерть в 80-летнем возрасте, хотя в действительности Пифагор прожил 84 года. Отражение представления о делении круга жизни на 4 части мы находим и в кельтском кресте. По представлениям кельтов жизнь делилась на 14-летние периоды. При этом шестой карте соответствует период с 14 лет до 28 лет.17
Расположим «исторический» кватернион ниже 5 карты, соединив все четыре его карты (с 6 по 9) с картой №5, как это показано на рисунке 6. Будем считать, что каждый из 4 этапов испытывает наибольшее влияние диаметрально противоположной (через карту 5) части родительского комплекса. Т. е. 6, выбор в молодости, связан с образом матери (Царица); 7, сила – с образом отца (Царь); 8, справедливость – с образом Жрицы (Sofia); 9, одиночество – Жреца.
Рисунок 6
Добавим «Колесо Фортуны» – десятую карту – по уже понятной схеме. В колоде Висконти-Сфорца «Колесо Фортуны» изображено в виде 4 людей, символа 4 стадий отношения с материальным миром, с подписью: «Я буду царствовать – Я царствую – Я царствовал – Я без царства», что косвенно поддерживает нашу интерпретацию 4 предыдущих карт.
Уравновесим всю фигуру, пока не определенной, нулевой картой (Рис. 7). Что должно быть изображено на нулевой карте? На ее место претендуют карты, имеющие нулевой номер, и карта №1 – Маг, если предположить, что последовательность карт в Марсельской колоде, несмотря на неправильную нумерацию, отчасти верна. В алхимических книгах в центр изображения царского брачного кватерниона часто помещался голубь, вносящий сверху венок или оливковую ветвь.
Рисунок 7
Венок – это благословение царского брака свыше, символически часто выражающееся держанием короны над брачующейся парой. Цифра 0 как нельзя лучше подходит для символа этой короны-венка. Здесь символ благословения – 0, возникает как часть тайны венчания, необходимой для рождения «сверху» «просвещенного дитя». В определенном смысле, это – Keter (Корона) из системы сефирот (Каббала), для нумерации которой обычно неправильно используют цифру 1, вместо очевидного нуля.18 Как видим, символика карты Маг здесь не подходит, что поддерживает ранее высказанное предположение, об ошибочности ее нумерации.
Отметим, что «Колесо фортуны» (карта 10) связано с нулевой картой, соответствующий Аркан для которой пока не определен, принципом симметрии. На 10 карте обычно изображается вращающееся колесо. Круг изображен также на 21 карте (Мир), которая, на первый взгляд, пока более всего подходит на роль нулевой карты. Тем более, что она иногда имеет именно нулевой номер.
Рис. 8 Марсельское Таро. Кольцо Фортуны. Мир
Еще одна символическая фигура Древнего Мира и Средневековья – удвоенная квадратная пирамида – октаэдр. Если в его центр поместить человека, то положение его шести вершин выражает основную структуру пространства его жизни – 4 +2 – четыре стороны света, четыре четверти пути, четыре основные функции психе, плюс Небесный и Подземный миры. Мы могли бы сразу, еще при изображении второго рисунка, построить первый октаэдр, добавив нулевую карту для завершения фигуры. На второй иллюстрации к Rosarium philosophorum (Философскому Розариуму)19, которую анализирует Юнг в своей работе «Психология переноса» /2/, этот октаэдр уже присутствует в виде трех осей, созданных ветвями. Эта иллюстрация посвящена алхимической свадьбе царя и царицы, или, в нашей терминологии, – брачному кватерниону. При этом вертикальную ось создает голубь, держащий в клюве оливковую ветвь – символ мира в античной мифологии, а на место нулевой карты и «просится» «Мир». При этом плод ветви совпадает в нашей схеме с положением карты №5 – «пресвященное дитя», что вполне соответствует написанному выше по этому поводу. На Рис. 9 приведена эта иллюстрация.
Рис. 9 Царская пара. Rosarium philosophorum, 1593
Уже почти полностью определив принцип построения нашей структуры, добавим к ней еще пять (4+1) карт, расположив с одиннадцатой по четырнадцатую по кругу, но теперь уже против часовой стрелки. Эти четыре карты – символы проявления в жизни (через колесо фортуны, карта 10) – низшего персонифицированного начала («дьявола», карта 15). Если смысл первых трех карт в этой группе, в рамках этой интерпретации, вполне понятен (слепая физическая сила, роль случая в ситуации «подвешенного состояния», смерть), то включение в эту группу 14 карты – «река времени, умеренность» вызывает сомнение. Представляется более естественным присутствие в этой группе карты 16 – «разрушение башни». Как мы увидим ниже, и в следующей группе карта 16 будет восприниматься, как лишняя, а 14 – органично включающаяся в нее. Поэтому временно поменяем местами карты 14 и 16. Назовем эту группу 4 карт – кругом низшей воли или Рока. Он вращается в противоположную, левую сторону, чем круг истории, вращающийся по часовой стрелке. Сделанный здесь выбор направлений вращения этих двух систем соответствует утвердившемуся в философии представлению о символических значениях правил «левой руки» и «правой руки». Достаточно карту 11 «Силу» через «Колесо Фортуны» соотнести с «Колесницей, Victoria» и положение третьего кватерниона в общей схеме определится однозначно. В результате получается структура, изображенная на Рис. 10.
Рисунок 10
На ней 15 карта противоположна нулевой. И, если символом нулевой карты служит круг – символ цельности, то Диавол20, представляющий 15 карту, – символ удвоения21, в том числе и в смысле разделения полов. Эта карта упоминается К. Г. Юнгом на семинаре по активному воображению (1 марта 1933 года): «