Алексей Тарасов – Метаморфозы. Новая история философии (страница 10)

Есть мнения о том, что Стив Джобс, Алан Тьюринг, Билл Гейтс, Маршалл Маклюэн – тоже аутисты, и вообще синонимом «аутиста» являются сегодняшние его «аналоги» из цифрового мира – «гик» (geek) или «киборг» (cyborg). Но к этому вопросу мы более подробно вернёмся чуть позже.

Отсюда можно сделать промежуточный вывод о том, что дискурс об аутизме представляет собой в значительной степени воплощением идеи о гении-одиночке, который «всё решит». И здесь мы можем найти первую, пока довольно зыбкую, но всё же важную точку соприкосновения с Джорджем Беркли и его философией, поскольку наш главный герой в этой, первой главе, жил в эпоху Просвещения (середина XVII – конец XVIII веков), суть которого как раз и заключалась в переходе от идеи «гения-одиночки», столь характерной, например, для эпохи Возрождения, к идее «гения-человечества». Сам Джордж Беркли по этому поводу высказывался довольно однозначно, а именно, что его философия является «метафизикой для толпы (для масс)» (metaphysics for the mob).

Аутизм = Солипсизм?

И вот тут мы приходим к закономерному, но почему-то чаще всего игнорируемому факту, что философия давно имеет дело с «аутизмом». Например, нередко можно встретить прямую аналогию между монадами Лейбница и аутизмом.

Или вот Декарт. Предположим, что вы медитируете в «картезианском» смысле. Тогда существа под вашим окном, в своих шляпах и пальто, были бы просто «машинами»? Допустим, нет. Тогда вы бы окликнули их, посмеялись вместе с ними, поговорили. То есть отнеслись к этим «вещам» как к людям. Но тогда ваш мир был бы всё равно, в некотором смысле, «солипсистским». Или, возьмём Витгенштейна, который предположил, что солипсистские мысли с большей вероятностью возникают, когда человек пассивен. То есть когда мы ходим, то, например, опрокидывая вещи и поднимая их, мы с большей вероятностью осознаём независимую реальность объектов, чем когда мы сидим неподвижно и смотрим.

Ну, разумеется, солипсизм – это тот же аутизм, его философский аналог. То есть эта проблема давно известна философам. Гораздо раньше, нежели медикам. Но сформулирована она, разумеется, гораздо шире и универсальнее, по-философски.

Солипсисты – это люди, которые не хотят иметь дело с субъективностью других людей и, чтобы избежать этого, например, заменяют людей роботами или искусственным интеллектом (таким образом, заменяя субъектов объектами), либо объективируют людей (рассматривают и/или воспринимают субъектов как объекты). Объективированные люди – это те, с кем обращаются как с объектами. И солипсисты, и «объективированные» изолированы и лишены человеческого контакта: социальной связи, символического признания, сопереживания. Проблема «аутистической культуры» в том, что мы все теперь аутисты – либо мы воспринимаем людей как вещи, либо нас так воспринимают.

Итак, существует два вида солипсизма. Первый имеет место, когда к вещи или инструменту относятся как к человеку или предмету. Например, в «Поминках по Финнегану» «люди» – это не только люди, но и реки, кусты, холмы. Второй тип солипсизма противоположен первому: когда люди (субъекты) рассматриваются как вещи/инструменты. В первом случае, человек, который объективирует, рассматривает объект (инструмент, предмет) как личность, как если бы он был абсолютно уникальным объектом. Кстати, это не обязательно плохо. Например, любую техническую революцию можно рассматривать как переход, при котором то, что мы познаём, становится тем, посредством чего мы познаём, то есть становится частью нас! Во втором случае человек, который объективирует, знает, что вокруг есть другие субъекты (лица), но относится к ним как к объектам (инструментам), как если бы он сам был единственным субъектом.

Стать объективированным – значит лишиться автономии и субъективности. Объективированный человек рассматривается и воспринимается так, как будто у него нет убеждений и желаний, нет личности, нет намерений. Объективированный человек, таким образом, является не более чем средством достижения чьих-то целей и не требует никакого сочувствия, взаимности или признания.

Основное различие между «обычным» солипсистом, то есть «объективированным человеком», с одной стороны, и «заключённым в тюрьму» солипсистом (случай медицинского аутизма), с другой, заключается в том, что в то время как первые не вовлечены в человеческие отношения, потому что они не хотят или не имеют возможности делать это, даже если они в состоянии сделать это, последний вовсе не в состоянии поддерживать человеческие отношения, даже если он хочет этого и имеет такую возможность.

Нередко людей с синдромом Аспергера изображают холодными, погружёнными в себя, аморальными, увлечёнными идеями людьми, «маньяками», которые потеряли связь со своей «человечностью» и озабочены только продвижением этих идей и выстраиванием систем и структур, в которые они хотят «запихнуть» реальную жизнь. В основном, это безумные гении. Хотя некоторые люди с синдромом Аспергера могут показаться такими и думать в очень нелогичной манере, они всё ещё являются людьми, у которых есть чувства. А вот радикальным аналогом такого поведения является уже «зомби». Не случайно «Франкенштейн» Мэри Шелли считается «классическим» примером «аутистического» текста. Философские зомби – это вымышленные «существа», поведение которых внешне ничем не отличается от поведения людей. Они не хуже последних ориентируются в пространстве и времени, разъезжают на автомобилях и обедают в ресторанах, беседуют на любые темы, включая философские, принимают решения в Парламенте, обучают других и совершают моральные акты. Однако при этом зомби, во-первых, ничего не осознают – не владеют сознательным опытом, во-вторых, ничего не понимают – у них отсутствует интенциональность и, наконец, не обладают самосознанием. Быть зомби – значит не осознавать своего бытия. Кстати, вот почему нередко аутизм даже в обыденном сознании (не говоря уж о философском) служит синонимом мещанства (филистёрства, обывательства). Аутист – человек, который выпал из истории. Обыватель.

Профессор МГУ им. М.В. Ломоносова Фёдор Гиренок развивает идеи об особом значении аутизма для понимания того, что такое «человек». Если коротко суммировать, то его позиция сводится к следующим положениям. Сознание – это галлюцинация, действие на самого себя, бред. Человек и аутист – синонимы. Человек научился воздействовать на себя посредством языка. Аутист и видит, и слышит, и может говорить, но отказывается от зрения, слуха, речи, чтобы пребывать в состоянии заворожённого покоя. Вопрошание о бытии человека в горизонте аутизма открывает неожиданные вещи: оказывается, что человек – это не биологическое существо и не социальное, а грезящее, то есть нечто третье. «Я сам» – языковая формула аутизма. Идея реальности составлялась из сопротивления галлюцинирующему сознанию аутистов. Аутизм – это уникально человеческое заболевание[27].

Наша гипотеза «пророчества» Д. Беркли

Но мы изначально задались целью найти связь именно между философией Джорджа Беркли и аутизмом. Такова была наша гипотеза, которую мы хотели проверить, когда брались за эту часть текста. Гипотеза о том, что такая связь существует. Кто-то может возразить, что это ситуация, при которой результат подгоняется под необходимый. На это сам Беркли возразил бы, что главная способность Разума – это способность к интерпретации! Чем больше интерпретаций, тем лучше, тем богаче – во всех смыслах – мы становимся.

Есть мнение, что то, что мы видим, когда смотрим на Джорджа Беркли с точки зрения его прошлого, разительно отличается от того, что мы видим, когда рассматриваем его с точки зрения нашего собственного времени. Это как если бы было два Беркли, отделённых друг от друга. Нельзя полностью с ней согласиться. Попытаться опровергнуть эту позицию – одна из важных задач данной части книги. Вместе с тем, не следует забывать(ся), что самое важное в любом размышлении, имеющем измерение исторического осознания, в том числе в рамках истории мысли, всегда заключается в том, что мы подвергаемся серьёзному риску не только упустить реальное значение прошлого, но и систематически выдумывать это «прошлое», которого вроде как никогда и не существовало, но снова и снова принимать его за настоящее. Наступать на грабли, говоря по-простому. Жить в дне сурка!..

Следует сразу оговориться, что наша основная идея вовсе не заключается в том, что философия Джорджа Беркли – это философия аутизма. Наоборот, его позицию сегодня можно использовать для критики и понимания тех тенденций, которые разворачиваются в мире. Такая постановка вопроса, как мы надеемся, позволит одновременно по-новому взглянуть как на философию Джорджа Беркли, так и на причины и сущность аутизма, волна которого захлёстывает человечество по меньшей мере с начала XXI века. Не случайно Беркли относят к не очень большому кругу философов, которых принято называть «профетическими», то есть философами-пророками, которые предвидели какие-то вещи, с которыми человечество столкнулось много веков или эпох после их смерти. (Помимо Джорджа Беркли к ним относят, например, Фридриха Шлейермахера, Иоанна Дунса Скота, Фрэнсиса Герберта Брэдли, Уильяма Джеймса.) Но не только Беркли позволяет лучше понять сегодняшние проблемы, но и сегодняшнее знание позволяет лучше понять его самого.