Алексей Фролов – Энциклопедия древнескандинавской мифологии и культуры. Издание 1 (страница 2)

В части «Видение Гюльви» из «Младшей Эдды» говорится о двух братьях Локи – Балисте и Хельблинди. О Хельблинди также ничего не известно, хотя это слово несколько раз используется как кеннинг или одно из имен Одина, тогда как слово «Балист» выступает кеннингом или вторым именем Локи. Балист также упомянут в «Прорицании вельвы», в саге «Песнь о Хюндле» и в части «Язык поэзии» из «Младшей Эдды».

Существует две сложности в понимании имени Балист и его значении для скандинавской мифологической системы. Первая сложность – неустановленная связь между этимологическими дуадами Локи-Балист и Один-Хельблинди, которые в единичных случаях выступают взаимозаменяемыми формами. Вторая сложность – орфография. Дело в том, что имя «Балист» не имеет единой формы написания на древнескандинавском, в разных списках это имя написано поразному. Например, в «Codex Regius» и «Codex Wormianus» используется вышеупомянутое написание «Býleistr». В «Codex Trajectinus» встречаем измененную форму «Blýleistr», а в «Codex Upsaliensis» брат Локи назван «Býleiptr».

К сожалению, йотун Балист не встречается ни в одном другом тексте, тогда как во всех списках «Младшей Эдды» и «Старшей Эдды» упоминания о нем сводятся к определению «брат Локи». Вероятно, ввиду отсутствия дополнительных и альтернативных источников этот персонаж так и останется загадкой для современного скандинавоведения.

Бальдр Прекрасный – любимец богов

Один из самых знаменитых мифов древнескандинавского эпоса связан с Бальдром, богом весны, тепла и солнечного света. В «Младшей Эдде» Стурлусона сказано, что Бальдр был настолько хорош собой, что от него исходило сияние («Столь светел тот ас и прекрасен лицо он, так что сияет»). Он имел светлую, почти белую кожу, такие же волосы и ресницы («Есть растение, из всех растений оно самое белое, так его ровняют с ресницами Бальдра. Столь же светлы и прекрасны волосы и тело его»). Бальдр – бог мудрый и добрый, красноречивый и благородный. Он – первый сын Одина и Фригг. Его палаты называются Брейдаблик. «Старшая Эдда» говорит об обиталище Бальдра, что никогда не было свершено там злого поступка.

Этимологически слово «бальдр» («baldr») в переводе с древнескандинавского означает «господин» или «повелитель». Иногда в эддических текстах используется альтернативный вариант имени – Бальдур. Жена бога Бальдра – Нанна. Это добрая и кроткая богиня из рода асов, ее имя («Nanna») в переводе с древнескандинавского означает «мать». Жена Бальдра родила потомку Одина прекрасного сына – Форсети, который почитался скандинавами, как бог справедливости и правосудия. В тоже время жена Бальдра – это яркий аллегорический образ верности и преданности, ведь как только Нанна увидела тело убитого мужа, у нее тут же разорвалось сердце, и ее сожгли вместе с ним в ладье. Кстати, многие современные источники достаточно вольно трактуют этот эпизод легенды о Бальдре, утверждая, что Нанна была сожжена заживо. Это абсолютно не соответствует тексту «Младшей Эдды».

Важно отметить, что Бальдр фигурирует только в искомом мифе, сюжет которого представлен в тексте «Младшей Эдды», в «Прорицании Вѐльвы» и «Снах Бальдра» из «Старшей Эдды», а также в «Деяниях данов» Саксона Грамматика (но там Бальдр – полубог и сюжет изложения лишь частично повторяет оригинальный миф). Впоследствии скандинавские поэты неоднократно использовали эффектные хейти и кеннинги Бальдра, отсылающие к его трагической истории.

Хѐд, Бальдр и Локи: миф об умирающем боге

Эддический сюжет, повествующий о судьбе Бальдра Прекрасного (в «Младшей Эдде» Снорри называет его Бальдром Добрым), имеет прямые аналоги во многих культурах. Эддический миф повествует о том, что однажды Бальдру начали сниться «дурные сны», о которых он незамедлительно поведал Одину и Фригг. Асы держали совет, в результате которого Фригг взяла клятву «с огня и воды, с металлов бранных, камней и деревьев, болезней и ядов, птиц и зверей», что они никогда не тронут Бальдра. Бог стал неуязвим и асы часто забавлялись, метая в него камни, стрелы и копья.

Локи это пришлось не по нраву. Он обернулся женщиной и пришел в покои Фригг, чтобы выведать у нее тайну о неуязвимости Бальдра. Фригг рассказала коварному богу о том, что она не взяла клятву с побега омелы, что растет на западе Вальхаллы, потому что побег тот показался ей слишком молодым и слабым. Локи сломал росток и дал его Хѐду, богу судьбы, брату Бальдра. До того Хѐд стоял в стороне и в отличие от других асов ничего не метал в сына Одина, ибо был слеп. Локи дал ему омеловый прут и сказал, что укажет, куда нужно его метнуть. Прут пронзил Бальдра и он умер. В «Младшей Эдде» по этому поводу сказано следующее: «Так величайшее несчастье стряслось для богов и людей».

Важно отметить, что в «Старшей Эдде» нет упоминания о том, что в гибели Бальдра виноват Локи. Однако в «Прорицании Вѐльвы» асы наказывают коварного бога, и хотя не ясно, за что именно, его связь со смертью сиятельного бога выглядит вполне вероятной.

Хермонд, другой сын Одина, по просьбе Фригг отправился в Хельхейм на Слейпнире, чтобы просить королеву мертвых отпустить Бальдра. В это же время асы перенесли тело погибшего на его ладью, что была больше других и звалась Хрингхорни (в переводе с древнескандинавского – «с кольцом на форштевне»). Боги не смогли сдвинуть ладью в море и послали за великаншей Хюрроккин («сморщенная от огня»), которая сделал это с одного легкого толчка. Как уже отмечалось, смерть Бальдра убивает Нанну: она умирает от разрыва сердца, узнав о смерти мужа, и ее тоже положили на ладью. Корабль подожгли, а Тор «освятил костер» Мьельниром.

Проститься с богом Бальдром пришли даже инеистые и горные великаны. А Один положил на горящую ладью драгоценное кольцо Драупнир. Хермод тем временем пережил немало приключений, но все же достиг чертогов Хель. И та сказал ему, что отпустит погибшего бога, если его действительно все любят и каждое существо в мире (живое и неживое) будет проливать о нем слезы. Хермод взял у Бальдра (который уже оказался в мире мертвых) Драупнир в доказательство своих слов и вернулся к асам.

По Бальдру плакали все – люди Мидгарда, великаны Ётунхейма, цверги Свартальвхейма и другие живые существа. По нему проливали слезы даже небо, море и камни, лишь великанша Трекк («благодарность» с древнескандинавского) отказалась горевать о прекрасном боге. В «Младшей Эдде» нет точно указания на то, что облик Трекк принял бог коварства, там сказано лишь, что «люди полагают, будто то был Локи».

Нужно сказать, что смерть Бальдра – переломный момент в структуре повествования эддических текстов. Ведь после гибели прекраснейшего из асов наступает Фимбульвинтер, «великанская зима», за которой последует Рагнарек («гибель богов») и весь мир исчезнет в огненном шторме. При этом Бальдр и Локи, как сложный дуалистический образ достаточно часто встречаются в произведениях не только скандинавского, но и мирового искусства вплоть до нынешних дней.

Бальдр в других культурах

Очевидна параллель между образом Бальдра, сына Одина, и Иисусом Христом, сыном Иеговы. Кроме того, сюжет с «умирающим богом» встречается в древнегреческих мистериях (в частности – мистерии Бахуса). Также представляется возможным провести аналогию с мифом об Юдхиштхире из Махабхараты. Легендарный французский мифолог Ж. Дюмезиль идет еще дальше и, анализируя образы Бальдра и Юдхиштхиры, проводит аналогию с зороастрийским Митрой.

При этом германские исследователи (в частности – Г. Неккель, Г. Хемпель и Ф. Шредер) говорили о связи Бальдра с финикийским Таммузом, греческим Аттисом и минойским Арес-Дионисом. Также стоит отметить очевидную аналогию с кельтским Лугом, убивающим Балора. Все эти параллели натолкнули многих исследователей (первым из которых был вышеупомянутый Ж. Дюмезиль) на мысль о том, что некогда на территории Европы и частично – Азии мог существовать единый культ солнечного бога. Тем не менее, на сегодняшний день данная теория все еще подвергается критике, хотя ритуальный характер драматического эпизода с Бальдром очевиден.

Велунд – бог-кузнец

В скандинавской и англо-саксонской мифологии Велунд – это эпический персонаж с явными чертами бога. До нас дошел лишь один эддический текст, повествующий о данном герое, это «Песнь о Велунде» (ее также иногда называют «Сказание о Велунде»), которая входит в состав «Старшей Эдды» (раздел «Песни о героях»). При этом в «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона нет упоминаний о боге Велунде, в чем многие исследователи не видят ничего удивительного.

Очевидно, дело в том, что кузнец Велунд действительно был одним из древнейших и наиболее почитаемых богов у скандинавов и западногерманских племен. На основании лингвистического анализа скандинавоведы сделали вывод о том, что «Песнь о Велунде» является наиболее древней эддической поэмой. При этом поэма имеет два пласта – изначальный (сюжет о кузнеце-колдуне Велунде) и появившийся много позже (сюжет о валькириях). Оригинальный вариант мифа так и не удалось восстановить, но многие исследователи (в частности – М. А. Стеблин-Каменский) полагают, что христианские миссионеры стремились искоренить этот образ. Вот почему у Стурлусона (который был христианином) мы не находим «Сказания о Велунде». Более того, в поздних христианских текстах Велунд приобретает «бесовские» черты и в результате становится персонификацией дьявола.