Александр Капитонов – Религия Откровение Психология. ТОМ I: Три грани Целого (страница 6)

В следующей главе мы обратимся ко второму проводнику – религии как языку традиции. Мы рассмотрим, что дают человеку священные тексты разных религий, как понимали душу пророки и святые, какой опыт накоплен в религиозных традициях за тысячелетия их существования. И увидим, как этот древний язык соединяется с языком психологии, создавая более полную картину человеческой души и ее пути.

Религия – язык смысла

Религия сопровождает человечество на всем протяжении его истории. Нет ни одного известного нам народа, у которого не было бы религиозных представлений. Это говорит о том, что религиозное чувство не случайное заблуждение, не пережиток прошлого, а неотъемлемая часть человеческой природы. Люди во все времена задавались вопросами о смысле жизни, о смерти, о страдании, о добре и зле, о том, что за пределами видимого мира. И находили ответы в религии.

Современная наука о религии – религиоведение – изучает это явление во всем его многообразии. Исследователи выделяют разные типы религий: родоплеменные верования, национально-государственные религии, мировые религии. Каждый тип имеет свои особенности, но при этом обнаруживаются удивительные параллели и сходства, позволяющие говорить о единой природе религиозного опыта.

Мировых религий, как принято считать, три: буддизм, христианство, ислам. Но кроме них существуют другие развитые религиозные традиции, оказавшие огромное влияние на человечество: индуизм, даосизм, конфуцианство, иудаизм, зороастризм, джайнизм, сикхизм и многие другие. Каждая из этих традиций имеет свои священные тексты, своих пророков и учителей, свои обряды и практики. Каждая предлагает свой путь к высшей реальности.

Для целей нашей книги важно понять, что все эти традиции говорят об одном и том же, хотя разными словами. Они подобны разным картам одной местности. На одной карте подробно показаны горы, на другой – реки, на третьей – дороги. Местность одна, но каждая карта дает свой взгляд на нее. Соединяя эти взгляды, мы получаем более полное представление о реальности.

Пожалуй, самое удивительное совпадение между разными религиями обнаруживается в так называемом золотом правиле нравственности. В разных формулировках оно встречается практически во всех религиозных традициях мира.

В конфуцианстве, задолго до появления христианства, учитель Кун (Конфуций) на вопрос ученика о том, можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом, ответил: «Не делай другим того, чего не желаешь себе» (Лунь Юй, XV, 24)23. Эта простая формула стала основой этического учения конфуцианства, определившего развитие китайской цивилизации на тысячелетия.

В иудаизме знаменитый учитель Гиллель, живший за поколение до Иисуса Христа, на просьбу язычника изложить всю Тору, стоя на одной ноге, ответил: «Что ненавистно тебе, не делай ближнему. В этом вся Тора, остальное – комментарии» (Вавилонский Талмуд, Шаббат 31а)24. Здесь золотое правило выступает как краткое изложение всей религиозной традиции, как ее суть и основание.

В христианстве золотое правило дано в положительной формулировке: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф. 7:12)25. Иисус Христос называет это законом и пророками, то есть сутью всего ветхозаветного откровения.

В исламе золотое правило выражено в хадисах пророка Мухаммада: «Никто из вас не уверует истинно, пока не будет желать брату своему того же, чего желает себе» (Сахих аль-Бухари, 13)26. Здесь правило поставлено в прямую связь с верой: полнота веры невозможна без следования этому принципу.

В буддизме золотое правило звучит так: «Не делай другим того, что сам считаешь злом» (Удана-варга, V, 18)27. Будда учил, что причинение вреда другим неизбежно возвращается к человеку через закон кармы, поэтому мудрый избегает вреда для других, как для себя.

В джайнизме, одной из древнейших религий Индии, говорится: «Человек должен относиться ко всем существам так, как он хотел бы, чтобы относились к нему» (Сутракританга, I, 11, 33)28. Джайны распространяют это правило не только на людей, но на все живые существа, что делает их практику ненасилия самой последовательной в мире.

В индуизме золотое правило встречается в разных текстах. В Махабхарате сказано: «Не делай другим того, что причинило бы боль тебе самому» (Махабхарата, XIII, 114, 8)29. Это считается кратким изложением всей дхармы – религиозного долга человека.

В даосизме Лао-цзы учит: «Считай выгоду ближнего своей выгодой, его потерю – своей потерей» (Дао дэ цзин, 49)30. Даосский мудрец не отделяет себя от других, видя во всем единую природу Дао.

В зороастризме, древней религии Персии, говорится: «Только та природа хороша, которая не делает другой того, что не хорошо для себя» (Дадистан-и Диник, 94, 5)31.

Совпадение золотого правила в столь разных традициях, разделенных веками и тысячелетиями, не знавших друг о друге, говорит о том, что здесь мы имеем дело не с заимствованием, а с открытием универсального нравственного закона, доступного человеческому сердцу независимо от культуры и времени. Этот закон, как показал философ Владимир Соловьев, коренится в самой природе человека, в его способности ставить себя на место другого и переживать чужое страдание как свое32.

Психологическое значение золотого правила огромно. Оно учит человека децентрироваться – выходить за пределы своего эгоцентрического восприятия мира. Способность видеть ситуацию глазами другого – это признак зрелой личности. Психотерапия, особенно в ее гуманистическом направлении, во многом построена на этом принципе: эмпатия, безоценочное принятие, способность быть с другим в его переживаниях.

Второе объединяющее начало всех религий – это понимание любви как высшей силы, лежащей в основании мироздания. В разных традициях эта идея выражается по-разному, но суть остается той же.

В христианстве любовь поставлена в центр всего. Апостол Павел в Первом послании к Коринфянам дает гимн любви, который остается непревзойденным образцом понимания этой силы: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто» (1 Кор. 13:1—2)33. Любовь здесь выше веры, выше знания, выше даров. Она – сама суть Бога, ибо «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8)34.

В иудаизме любовь также занимает центральное место. Главная молитва иудаизма «Шма Исраэль» начинается со слов: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть. И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всеми силами твоими» (Втор. 6:4—5)35. Любовь к Богу здесь – главная заповедь, основа всей религиозной жизни. При этом иудаизм подчеркивает, что любовь к Богу неотделима от любви к ближнему. Пророк Осия говорит от лица Бога: «Милости хочу, а не жертвы, и боговедения более, нежели всесожжений» (Ос. 6:6)36.

В исламе любовь к Богу – центральное переживание мистиков-суфиев. Хотя в Коране Бог часто говорит о себе как о Владыке и Судье, суфии раскрывают другую сторону: «Он Любящий и Возлюбленный» (Коран, 85:14)37. Великий суфий Ибн Араби учил, что Бог создал мир из любви, желая быть познанным и любимым. Другой суфий, Руми, посвятил любви тысячи строк своей поэзии: «Путь любви – не тонкие рассуждения. Любовь – море, и небо в нем – лишь пена»38.

В буддизме любовь выступает как главная добродетель на пути к просветлению. Мудрость без сострадания считается неполной. Будда учил четырем безмерным состояниям: любящей доброте, состраданию, сорадованию, равностности. Любящая доброта (метта) – это пожелание всем существам счастья. Сострадание (каруна) – это желание освободить всех от страданий. Без этих качеств невозможно продвижение по пути (Мадджхима-никая, I, 38)39.

В индуизме любовь (бхакти) считается одним из главных путей к Богу. Бхакти-йога – это путь преданности и любви. В Бхагавад-гите Кришна говорит: «Тот, кто служит Мне с любовью и преданностью, достигает Меня

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.