Александр Исаков – Мифы Байкала. От сына неба Гэсэра и загробной канцелярии до горы Сумбэр и Чингисхана (страница 2)
Дочь Байкала. Картина на гипсе. Иркутск, 1975 г.
Эта книга не претендует на то, чтобы исчерпывающе рассказать обо всех известных мифах бурят и эвенков. Скорее она видится как путеводитель, который поможет читателю, еще не знакомому с фольклором этих народов, составить начальное представление об их мифологической картине мира, основных персонажах и сюжетах. Для желающих углубиться в изучение бурятской и эвенкийской мифологии в конце книги помещен список рекомендуемой литературы – сборников фольклорных текстов в переводе на русский язык и научных исследований.
Хочется верить, что знакомство с мифами народов Байкальского региона станет для вас интересным времяпрепровождением и поможет лучше узнать богатую культуру нашей многонациональной страны.
Глава 1. Космогонические мифы
Космогонические мифы объясняют происхождение мира и тесно связаны с космологией – представлениями об устройстве Вселенной. Так что, прежде чем перейти к самим сюжетам о возникновении Вселенной и обитаемой земли, мы должны разобраться, как представляли устройство мира люди, живущие у Байкала.
В фольклоре местных народов наложились друг на друга несколько картин мира: исконная мифология коренных жителей Прибайкалья и учения мировых религий – буддизма и христианства, позднее пришедших на эти земли.
Пласт мифологии бурят и эвенков, сформировавшийся до их знакомства с буддизмом и христианством, принято называть шаманистским. В соответствии с этими представлениями мир делится на три уровня: верхний, средний и нижний. Пространство жизни людей – Средний мир. Над ним находится Верхний мир, где обитают добрые божества, создатели и покровители всего сущего, а также другие значимые персонажи мифологии. Под землей располагается Нижний мир. В отличие от Верхнего, он ассоциируется не с добрым и дружественным, а со злым и враждебным по отношению к человеку пространством. Соответственно, его могут населять опасные существа, с которыми лучше не сталкиваться. Нижний мир также часто считается миром мертвых. Интересно, что в бурятской шаманистской мифологии кроме противопоставления Верхнего и Нижнего миров существует еще представление о противоположном значении западной и восточной сторон света. На западе помещаются самые почитаемые божества, добрые силы. А образ восточной стороны сливается с образом Нижнего мира, где находится страна смерти и опасности.
С распространением буддизма в бурятский фольклор пришли представления об устройстве мира, изначально возникшие в далекой Индии. Нужно сказать, что буддийская космология довольно сложна – она впитала множество мифов, которые существовали в Индии еще до возникновения учения, а затем на них наложились концепции буддийских философов. Но большая часть этой системы осталась за рамками фольклора. В народные представления проникли лишь некоторые, самые основные и примечательные, детали буддийской картины мира, о которых мы здесь и напишем. Так, земля состоит из четырех континентов. Обычные люди – такие, как мы с вами, – живут на одном из них, южном, и называется он Джамбудвипа. В бурятском языке
Шаман, он же знахарь. Иркутская губерния, нач. XX в.
Наконец, под землей находится шестой, самый низший ярус, который на русском языке можно назвать адом, – это худшее место для перерождения, так как в нем существа подвергаются постоянным мучениям. Но все-таки, в отличие от христианского ада, эти муки не вечные – ведь каждый, пока не достигнет нирваны, обречен перерождаться в одном из шести миров. И только когда негативная карма прошлых перерождений будет искуплена, существо из ада переродится в каком-то более благоприятном для жизни мире. Нетрудно заметить, что это вертикальное членение мира в чем-то близко к шаманистским представлениям: здесь мир людей также находится посередине, сверху располагаются лучшие миры, а снизу – худшие. Благодаря этому сходству буддийская мифология у бурят смогла найти точки соприкосновения с шаманистской: буддийские божества стали восприниматься как соседи божеств из Верхнего мира, а буддийский ад – как часть чуждого и пугающего Нижнего мира.
Космическая гора Сумеру. Тибетская или китайская вышивка, XVIII в.
С приходом русских на берега Байкала христианские представления о мире постепенно вошли в фольклор бурят (в основном западных) и эвенков. Так, картина мира народного православия легла на почву мифологии прибайкальских народов. Православный образ Неба как места пребывания Бога и святых был соотнесен с Верхним миром, а идея ада была понята посредством уже знакомых мифов о Нижнем мире. Впрочем, о божествах и других героях мифологии разного происхождения мы еще подробно расскажем в следующей главе, а пока перейдем к мифам о сотворении мира.
Кажется, самый популярный сюжет о сотворении мира в фольклоре всех трех народов Байкала – это так называемый миф о ныряльщике. Он существует в разных версиях, однако неизменной остается его суть: когда-то существовал лишь безбрежный океан, но однажды кто-то достал со дна частичку суши, которая и положила начало обитаемой земле.
Как и у многих народов мира, в роли ныряльщика, доставшего из воды землю, чаще всего выступает утка или другая птица. По одной из версий, она действовала не по своему разумению, а по повелению божества. Например, в некоторых бурятских преданиях птицу отправляют буддийские божества-будды Шакьямуни и Майтрейя. В другой версии предания шаманистские божества Эсэгэ-Малан и его жена Эхэ-Юрэн обошлись без помощи ныряльщика и своей магической силой раздвинули воду, образовав сушу.
Очень часто можно встретить сюжеты о сотворении мира, в которых действуют два мифических персонажа – положительный и отрицательный, причем последний выступает в роли ныряльщика за землей. В фольклоре русских есть предание о том, как Бог и черт создавали мир: черт достал со дна океана землю, которая стала материалом для сотворения мира. Конечно же, черт не удовольствовался скромной ролью слуги при Боге и тоже внес свою лепту в дело творения. В разных вариантах этого мифа говорится, что черт воткнул в землю палку и выпустил на поверхность насекомых и прочих неприятных тварей или же разбросал по поверхности земли горы, которые стали препятствиями на пути людей. Ту же историю на свой лад рассказывают эвенки и буряты. У эвенков в этом предании действуют два брата – Сэвэки и Харги. Первый считается добрым божеством и покровителем всего хорошего в мире, а второй – антигероем, хозяином Нижнего мира и создателем разных напастей. В бурятских преданиях божеством-создателем могут выступать шаманистский Эсэгэ-Малан или одно из буддийских божеств. В роли антипода иногда появляется Эрлик-хан – хозяин подземного мира, в других случаях – демон Арааха, которому мифы приписывают многие вредоносные дела. Порою второго персонажа буряты называют просто «шудхэр» – как враждебных существ из бурятской мифологии, похожих на русских чертей.
Будда Шакьямуни. Тибет, XII в.
Прежде была одна вода, а земли не было. Три бурхана[2] – Шибэгэни-бурхан[3], Мадари-бурхан[4] и Эсэгэ-бурхан[5] – все втроем хотели сотворить землю. Они ходили по воде и увидали птицу ангата, которая с 12 детьми плыла по воде. Все эти три бурхана сказали птице ангата: «Ты нырни в воду и со дна воды достань нам земли: черную землю, красную глину и песок». Тогда птица ангата нырнула в воду, со дна воды взяла черную землю, красную глину и песок, обратно вынырнула на верх воды и принесенную черную землю, красную глину и песок передала трем бурханам. Эти три бурхана принесенную землю, красную глину и песок разбросали по воде и сотворили землю, на которой выросли травы и деревья[6].
Бурхан землю сотворил ровною и гладкою, и сначала гор и долин не было. Когда Бурхан творил землю, то в это время около него стоял Шитхыр[7], который под пятою ноги спрятал немного земли. Когда Бурхан кончил творить землю, то Шитхыр взял спрятанную под пятою ноги землю и разбросал по земле; тогда на земле образовались горы и долины; земля сделалась неровной. Тогда Бурхан спрашивает у Шитхыра: «Для чего ты на земле сделал горы и долины и испортил землю?» Шитхыр говорит: «Когда люди будут спускаться под гору, то, боясь, будут призывать тебя: «Ай, Бурхан!» А когда будут подниматься на гору, то будут упоминать меня, говоря: «Шитхырова высокая гора!» Таким образом, обоих нас постоянно будут упоминать»[8].