Александр Хакимов – Возрождение души. Таинственная природа личности (страница 12)

Убит сам собой

Душе бороться со своим ложным «я» все равно что человеку сражаться с самим собой или хирургу сделать себе операцию на сердце. Если уважать личность, опутанную аханкарой, то есть душу, то у каждого человека должна быть возможность контролировать и наслаждаться если не всем миром, то хотя бы небольшим его измерением. Хотя бы в своей квартире человек должен чувствовать себя хозяином, иначе он будет угнетен и будет чувствовать себя плохо. Плохо потому, что в остальном ему приходится всегда подчиняться, добровольно или по принуждению. Каждый должен быть под контролем начальства на работе, под контролем законов государства, под контролем времени, обязанностей и высших сил. Контроль над собой аханкара может принять добровольно, чтобы обрести близких людей, свою недвижимость и другую собственность, охраняемую законом, где она может удовлетворять свое эго — быть хозяином, собственником, контролирующим и наслаждающимся. Конечно, когда в моем доме появляется семья, обязательно возникают конфликты, потому что аханкара есть у всех, даже у маленьких детей, которые тоже растут хозяевами нашей собственности.

Так душа получает поле деятельности по воле Всевышнего, который из любви к душе, покинувшей Его, наделяет ее правом самостоятельно пытаться господствовать в мире, созданном Им. Потому что лишить аханкару возможности контролировать и наслаждаться в этом мире — это все равно что убить самого себя.

Враг

Врага ненавижу всем своим существом. Его образ давит на мои чувства, не могу его видеть спокойно и слышать. Возбужденные чувства давят на ум: «Как он может такое говорить обо мне и позволять себе такие поступки?» Ум давит на разум: «Нужно что-то с этим делать, враг силен и настойчив». Разум давит на ложное эго: «Кто он такой, как ты это терпишь?» И ложное эго провозглашает: «Я этого терпеть не собираюсь, потому что я хозяин своей жизни, я здесь главный, я контролирующий и наслаждающийся. Я важнее его, и я приказываю моим слугам — разуму, уму и чувствам — действовать во вред врагу. Мои слуги должны превосходить его во всем: в знании, силе, хитрости, положении в обществе и богатстве». Так слуги аханкары усиливают ее ложную гордую позицию, а она в ответ уполномочивает ложной гордостью своих слуг.

Друг

Друг мне дорог, он приятен чувствам. Чувства приятно охватывают ум: «Как он хорошо понимает мои желания, всегда готов поддержать мое мнение и помочь!» Ум эмоционально охватывает разум: «С другом выгодно быть вместе, так как с его помощью мне будет легче достичь своей цели». Разум дарит эту находку аханкаре: «Благодарю Бога за то, что в мире есть хорошие люди. Те, кто ценит меня, как я того желаю, и служит мне, должны быть всегда со мной. Они очень важны». Так усиливается чувство собственничества аханкары.

«Мой друг стал плохо относиться ко мне. Я всего лишь увидел в нем недостаток и рассказал другим. Теперь он опаснее врага, потому что он знает обо мне все и готов мстить. Я не думал, что он может пойти против меня. Какое предательство!»

Так каждый может попасть в сложное положение, потому что аханкара есть не только у наших врагов, но также и у наших друзей.

Суть образования — освободиться от аханкары

Суть образования состоит в том, чтобы освободиться от таких ложных понятий, как «друг» или «враг». Нет нужды подражать животным и быть пристрастным к «своим» и ненавидеть «чужих». Наша цель жизни, наша культура и законы религии остаются едиными для всех. Если Бог один, значит, и мы, люди разных наций и мнений, можем сохранять единство. Цель жизни устанавливается при помощи образования, и она должна быть выше таких понятий, как «друг» или «враг», «свой» или «чужой». Не так, что если враг скажет: «Белое», то я скажу: «Черное», пренебрегая фактом. Если меня учат не соглашаться с врагом, а всегда соглашаться с другом или с тем, кто мне платит, то это не образование, а невежество. Перед лицом Высшей Личности не существует друзей и врагов. Человек считается образованным, если относится ко всем живым существам равно, подобно Богу. Настоящее образование уподобляет нас Богу, а невежество уподобляет животному, которое лишь имитирует Бога.

Разные мнения — разные стихии

Грандиозные стихии природы, окружающие нас, выходят далеко за пределы влияния маленькой души и являются как бы общим полем деятельности для бесчисленных душ. Стихии пространства, воздуха, огня, воды и земли являются энергиями Верховной Личности Бога. На самом деле материя — это единая энергия, качественно разделенная на три составляющие функции. Первая — это функция разрушения, то есть мировая аханкара в образе Шивы. Вторая — это функция творения, то есть мировой буддхи в образе Брахмы. Они обе базируются на функции поддержания, то есть мировом сознании, Сверхдуше, в образе Вишну. Эти три разных Божества во вселенной триедины, как одно целое, хотя мнения у них разные. Брахма считает, что этот мир должен существовать, и поэтому творит его. Шива считает этот мир ложным, подлежащим уничтожению, и в должный срок разрушает его. Вишну нейтрален к материальному миру, который его ни к чему не обязывает и не отталкивает; Он знает истинную суть каждой души вне аханкары, то есть в области вечности. Но все эти три личности сходятся в том, что смысл творения, поддержания и разрушения — освободить все падшие души от аханкары.

В воздухе, в воде, на поверхности земли, под землей, в огне и пространстве протекает своя жизнь, и везде есть разные мнения о том, что такое «жизнь» и что такое «счастье». Для рыбы счастье — жить в воде, а для рыбака — на суше. Типы чувств живых существ разные, потому что стихии вживляются в чувства, ум и разум живых существ по-разному. Все они носят на себе их разные комбинации и поэтому имеют разные убеждения. Стоит человеку сменить тело, как у него тут же меняется восприятие всего мира.

Вживленные энергии

Трудно понять, как воздух, земля, вода, огонь и эфир вживляются в тело человека. Мы знаем, что они входят внутрь через пищу, воду и через дыхание. Но как они вживляются и становятся живыми клетками организма, мы не знаем, хотя и научились наблюдать за этим процессом. Наблюдая, тем не менее мы не можем создать ни одной живой клетки химическим путем. В Ведах это явление называется отождествлением духа с материей или, другими словами, материя, пронзенная сознанием, становится тождественной душе. Как металл, прокаленный огнем, становится таким же огненным, как огонь. Душа пронизывает и «схватывает» плоть своей непостижимой хваткой. Это можно пояснить на примере пищи. Вкусная еда не является живой частью моего тела, а тем более личностью. Это не я. Отождествление начинается через аппетитный запах и приятный вкус. Тогда пища легко и с радостью пережевывается и проглатывается, и человек думает: «Это моя пища»; так она желанно проникает внутрь. То есть пищу прежде всего должны принять чувства, а затем ее также должен усвоить ум. Невкусную или отвратительную пищу приходится принимать с трудом и даже через силу; чтобы отождествить себя с ее запахом и вкусом, приходится прибегать к помощи силы разума. Человек вынужден заставлять ум: «Я все равно должен это съесть, потому что мне необходимо жить». Но когда пища отвратительна настолько, что лишь свиньи могут ее съесть, тогда отождествление через такой запах и вкус становится невозможным, происходит отторжение и начинается рвота. Значит, пища вживляется в грубое тело посредством приятных чувств, с помощью тонкого тела ума и осознания ее полезности при помощи разума. Отождествление людей друг с другом тоже происходит через чувства и разум. Мужчина и женщина отождествляют себя друг с другом через касания или половую близость. Рабочий с начальником — через заработную плату. Водитель с машиной, которая подчиняется его управлению, ребенок с родителями и т. д. Все, что мы обычно называем «я» и «мое», является продуктом отождествления и вживляется непосредственно в душу. Человек думает: «Это мой дом, моя жена, мои дети и деньги, это моя жизнь». Веды предлагают нам различные пути разотождествления через различные системы йоги. Система йоги предполагает, что определенную часть суток человек должен находиться в медитации, чтобы быть свободным от всех отождествлений. Так, постепенно, шаг за шагом, в процессе практики йоги можно утвердиться в своем чистом «я».

Идентификация и освобождение личности

Личность идентифицируется с телом, а тело — со стихиями. Беда, однако, в том, что когда приходит время, то вживленную в тело личность, душу, безжалостные законы природы болезненно вырывают из той среды, что она называла жизнью. Чтобы избежать таких страданий, ведические цари использовали особую науку освобождения личности от ложных отождествлений и в нужный момент применяли определенный метод йоги. Например, при помощи карма-йоги[6] они могли изменить отождествление согласно своему желанию попасть в рай. Они принимали образ действий жителей высших планет, занимаясь возвышенной деятельностью на Земле, и так, развив в себе особые утонченные чувства и разум, затем вживлялись на высшую планету. То есть рождались от тех, кто уже обладает райским типом тела и обитает в раю. Новое отождествление дает женщина, соответствующая тому отождествлению, которое человек заслужил по закону кармы или при помощи практики йоги. Но некоторые цари ведического прошлого могли полностью освободиться от всех, даже очень возвышенных, материальных отождествлений, что дано йогам только высшего класса. Это йога преданного служения Личности Бога, или бхакти-йога. Для такой практики требуется очень большая вера и любовная привязанность к Верховной Личности. Вот как описывается этот метод в Бхагавата-пуране[7]: