А. Николаева – Кельтские мифы (страница 11)

Скорее всего, перечень деревьев и растений, которые друиды использовали в своих практиках, не ограничивается дубом и омелой, но о прочих «рецептах» сведений у нас практически нет. Имелись ли у кельтов представления, подобные скандинавским, о наличии некоего «мирового древа», соединяющего пространства и владения людей и богов? Вполне возможно. В упоминавшейся выше «Желтой книге Лекана» содержатся древние ирландские тексты, в которых названы деревья, ставшие символами жизненного цикла и особо значимые для всей Ирландии: это ясень, тис и дуб. Они именуются «путь к небесам», «опора дома», «добро для всех людей».

А.-П. Мотт. Друид срезает омелу на шестой лунный день. 1900 г.

К сожалению, практически все, что нам известно о друидах, мы можем почерпнуть в основном из записок римских авторов, которые часто старались описать обычаи варваров в темном цвете. Немало копий сломано вокруг вопроса о том, насколько были распространены у кельтов человеческие жертвоприношения и насколько активную роль в этом процессе играли друиды.

Цезарь в своих «Записках о галльской войне» писал о них так: «Друиды обыкновенно не принимают участия в войне и не платят податей наравне с другими (они вообще свободны от военной службы и от всех других повинностей). Вследствие таких преимуществ многие отчасти сами поступают к ним в науку, отчасти их посылают родители и родственники. Там, говорят, они учат наизусть множество стихов, и поэтому некоторые остаются в школе друидов по двадцати лет. Они считают также грехом записывать эти стихи, между тем как почти во всех других случаях, именно в общественных и частных записях, они пользуются греческим алфавитом. Мне кажется, такой порядок у них заведен по двум причинам: друиды не желают, чтобы их учение делалось общедоступным и чтобы их воспитанники, слишком полагаясь на запись, обращали меньше внимания на укрепление памяти; да, и действительно со многими людьми бывает, что они, находя себе опору в записи, с меньшей старательностью учат наизусть и запоминают прочитанное. Больше всего стараются друиды укрепить убеждение в бессмертии души; душа, по их учению, переходит по смерти одного тела в другое; они думают, что эта вера устраняет страх смерти и тем возбуждает храбрость. Кроме того, они много говорят своим молодым ученикам о светилах и их движении, о величине мира и земли, о природе и могуществе и власти бессмертных богов. […] Все галлы чрезвычайно набожны. Поэтому люди, пораженные тяжкими болезнями, а также проводящие жизнь в войне и других опасностях, приносят или дают обет принести человеческие жертвы; этим у них заведуют друиды. Именно галлы думают, что бессмертных богов можно умилостивить не иначе, как принесением в жертву за человеческую жизнь также человеческой жизни. У них заведены даже общественные жертвоприношения этого рода. Некоторые племена употребляют для этой цели огромные чучела, сделанные из прутьев, члены которых они наполняют живыми людьми; они поджигают их снизу, и люди сгорают в пламени. Но, по их мнению, еще угоднее бессмертным богам принесение в жертву попавшихся в воровстве, грабеже или другом тяжелом преступлении»[4].

В этих строках Юлия Цезаря содержится упоминание о крайне жестоком способе жертвоприношения, который много лет спустя вдохновил кинематографистов на создание триллеров и фильмов ужасов – достаточно вспомнить ленту «Плетеный человек» 1973 года и ее ремейк 2006-го. Но насколько достоверны эти сведения? Сожжение жертв в огромной фигуре, сплетенной из прутьев и соломы, упоминается в основном у римских авторов, и никаких археологических подтверждений существования этого обычая нет. Но то, что человеческие жертвоприношения у кельтов в принципе имели место – бесспорно.

Интересный вопрос

Были ли женщины-друиды? Видимо, да, так как античные авторы упоминают о них. Хотя есть вероятность, что на самом деле эти женщины выполняли какие-то другие функции, близкие к жреческим. Но женщины-друиды упоминаются и в кельтских мифах – например, в одном из вариантов о спасении маленького бога Луга: от утопления спасает его именно женщина-друид по имени Бирог.

Кого именно приносили в жертву? Видимо, это зависело от ситуации. Во времена военных конфликтов наиболее подходящими кандидатурами были военнопленные, перебежчики и тому подобные личности. В мирные дни, возможно, это определялось каким-либо жребием или простым распоряжением друида.

Кстати, одно из объяснений того, почему до нас не дошли кельтские мифы о сотворении мира (и почему вообще эта мифология дошла до нас в столь усеченной форме), заключается в том, что хранителями этих знаний были друиды. А они не делились ими с кем попало и, как мы только что выяснили, ничего не записывали, обходясь устной традицией передачи знаний.

Д.-М. Кронхейм.

Друиды. 1868 г.

Как находили друиды будущих учеников, каким образом решали, кому и как передавать свои драгоценные знания? Существовал ли какой-то отбор, нужно ли было обладать какими-то определенными способностями? Увы, об этом практически ничего не известно. Цезарь пишет о том, что быть учеником друидов было очень почетно; их общественное положение было весьма высоким, и желающих попасть в ученики к жрецам столь высокого ранга было много. Но ведь желать – еще не значит осуществить…

А что там с бессмертием души и с ее способностью переселяться в другое тело, о которой писал Юлий Цезарь и в котором якобы были уверены кельты? Кстати, другой автор – Диодор Сицилийский – также писал о вере кельтов в бессмертие души и в возможность реинкарнации.

Судя по всему, они недалеки от истины. Например, некоторым доблестным воинам, персонажам легенд, те же друиды настоятельно рекомендуют вступить в брак, потому что им стало известно, что потомок от этого брака станет новым воплощением героя и продолжит его дела. Известны также сюжеты, в которых тот или иной персонаж воплощается в новом образе и при этом помнит все, что с ним было «в прошлой жизни».

В плане принесения человеческих жертв кельты не были одиноки – такое практиковалось почти у всех древних народов.

Многие современные исследователи кельтской культуры в принципе согласны и с Цезарем, и с Диодором – судя по всему, кельты действительно не видели особой разницы между миром живых и миром мертвых и были уверены в возможности новых воплощений. Для них умерший человек просто переходил в иное состояние. Причем если у древних греков, например, загробный мир представал как нечто довольно унылое (даже праведные души там откровенно скучают и льют слезы по оставленным родственникам), то кельты, видимо, представляли себе мир умерших более приятным местом.

Но к идеям о разных мирах и о возможности путешествия души у нас еще будет возможность вернуться в последующих главах.

Глава 4

Героические истории. От войны до поэзии

История Кухулина

Кого мы называем героем? В современном понимании герой – это самоотверженный, благородный человек, который способен на подвиги, причем обычно не ради собственной выгоды, а ради блага окружающих. К примеру, герой войны или герой труда. Также в широком смысле героями именуют действующих лиц книг или кинофильмов, и в этом случае их моральные качества вообще не имеют никакого значения: герои могут быть как положительными, так и отрицательными.

Собственно, слово «герой» пришло к нам из Греции, и в древнегреческой мифологии у него было вполне определенное и очень интересное значение: герой – это человек, в родословной которого есть не только простые смертные люди, но и боги. Самый известный пример – Геракл, сын Зевса и женщины по имени Алкмена. Знаменитый путешественник Одиссей имел «божественную кровь» по линиям обоих родителей: его мать была внучкой Гермеса, а отец Одиссея, Лаэрт, приходился внуком Зевсу.

Само собой, все герои отличались доблестью, храбростью, силой, красотой и непрерывно совершали подвиги. Правда, в отличие от богов они не обладали бессмертием. Шло время, значение слова «герой» в греческой мифологии немного изменилось, и им уже обозначали не только смертных потомков богов, но и просто храбрых и доблестных воинов. (Мы постоянно приводим в пример греческую мифологию, потому что она в мировой культуре, можно сказать, стала эталоном мифа и всех его характерных признаков – с греческими мифами очень удобно сравнивать все остальные.)

А есть ли герои в мифологии кельтской? Вопрос сложный и неоднозначный. Если называть героями великих воинов, путешественников, предводителей племен – то да, конечно, есть. Если же считать главным признаком героя божественное происхождение, то тут, как говорится, «все сложно». Из-за плохой «сохранности» кельтских мифов, многочисленности их вариантов один и тот же персонаж подчас выступает то как сын бога, то как смертный, то как собственно бог. Один из таких персонажей – весьма известный, но с темным происхождением – величайший герой ирландских мифов по имени Кухулин. Он из числа центральных фигур уже упоминавшегося Уладского цикла, и история его подвигов предваряется ничуть не менее интересным предисловием.

…Много-много лет назад среди уладов жил уважаемый и богатый человек по имени Крунху. Он владел плодородными землями, на которых паслись многочисленные стада, а в доме не переводились провизия и прочее добро. Дети Крунху были уже почти взрослыми и радовали своего отца, но большим горем в его жизни стала смерть жены. Несколько лет человек этот прожил один, но однажды, обходя свои владения, он встретил загадочную женщину, которая сказала, что зовут ее Маха. Она вошла в дом Крунху и начала выполнять все обязанности по управлению хозяйством, а вскоре стала и его супругой.